==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་ཅུ་པའི་བཤད་པ། བློ་གྲོས་བརྟན་པ།
སུམ་ཅུ་པའི་བཤད་པ།
བློ་གྲོས་བརྟན་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏྲིཾ་ཤི་ཀ་བྷཱ་ཥྱཾ། བོད་སྐད་དུ། སུམ་ཅུ་པའི་བཤད་པ། བམ་པོ་དང་པོ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རིག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སུམ་ཅུ་པ་བརྩམས་སོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པའང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ན་དེ་སྤངས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བ་ཡང་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཐར་པ་འཐོབ་པ་ལ་བསྒྲིབས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྤངས་ན་ཐར་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་སྤངས་ན་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་མཐར་གྱིས་འཇུག་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་བརྩམས་སོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་ཡང་རྫས་ཉིད་དུ་ཁ་ཅིག་སེམས་པ་དང༌། གཞན་དག་ཤེས་བྱ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཡོད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་འདི་རྣམ་པ་གཉིས་དགག་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་བརྩམས་སོ། །བདག་དང་ཆོས་སུ་ཉེར་འདོགས་པ། །སྣ་ཚོགས་དག་ནི་གང་བྱུང་བ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ལའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར། །བདག་དང་ཆོས་སུ་ཉེར་འདོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བདག་དང་ཆོས་སུ

【汉语翻译】
《三十颂》的解释
慧稳（作者名）。
《三十颂》的解释
慧稳（作者名）。
印度语：Trimsika Bhasyam（梵文天城体：त्रिशिका भाष्यं，梵文罗马拟音：triṃśikā bhāṣyaṃ，三十颂释）。藏语：《三十颂》的解释。第一卷。顶礼文殊童子！为了向那些不理解或错误理解人无我和法无我的人们，不颠倒地展示人无我和法无我，因此撰写了《唯识三十颂》。其中，展示人无我和法无我，也是为了去除烦恼障和所知障。例如，贪欲等烦恼都是从我执中产生的。理解人无我是破除坏聚见的对治法，因此去除它就能去除所有烦恼。了解法无我也是所知障的对治法，因此能去除所知障。去除烦恼障和所知障，是为了获得解脱和一切智智。烦恼障蔽了解脱的获得，因此去除它们就能获得解脱。所知障是阻止智慧进入一切所知境的，一种非烦恼性的无知。去除它，智慧就能无碍地进入一切所知境，因此能获得一切智智。或者，对于法和人执着的人们，不能如实地了解唯是心，因此通过展示法和人无我，为了最终进入唯识及其果位，因此撰写了这部论著。或者，有些人认为所知境如识一样是实有的，另一些人则认为识如所知境一样是世俗谛，胜义谛中并不存在，为了破斥这两种极端观点，因此撰写了这部论著。对我和法进行执著，各种各样的产生，存在于世间和论典中。这些是词句的剩余部分。它变成了识，对我和法进行执著，与“对我和法”相连。

【英语翻译】
Explanation of the Thirty Verses
Lodro Tendar (author's name).
Explanation of the Thirty Verses
Lodro Tendar (author's name).
In Indian language: Trimsika Bhasyam (Sanskrit Devanagari: त्रिशिका भाष्यं, Sanskrit Roman transliteration: triṃśikā bhāṣyaṃ, meaning: Commentary on the Thirty Verses). In Tibetan: Explanation of the Thirty Verses. Volume One. Homage to youthful Manjushri! In order to non-erroneously show the absence of self in persons and phenomena to those who do not understand or wrongly understand the absence of self in persons and phenomena, the Treatise on the Thirty Verses on the Establishment of Consciousness-Only is composed. Furthermore, showing the absence of self in persons and phenomena is also for the sake of abandoning the afflictive obscurations and the obscurations to knowledge. For example, afflictions such as desire arise from the view of self. Understanding the absence of self in persons is the antidote to the view of the aggregates, therefore, abandoning it will cause all afflictions to be abandoned. Knowing the absence of self in phenomena is also the antidote to the obscurations to knowledge, therefore, the obscurations to knowledge will be abandoned. Abandoning the afflictive obscurations and the obscurations to knowledge is also for the sake of attaining liberation and omniscience. The afflictions obscure the attainment of liberation, therefore, abandoning them will cause liberation to be attained. The obscurations to knowledge are the non-afflictive ignorance that obstructs the entry of wisdom into all objects of knowledge. Abandoning it will cause wisdom to enter into all aspects of knowledge without attachment and without obstruction, therefore, omniscience will be attained. Alternatively, those who are attached to phenomena and persons do not fully understand that it is only mind as it truly is. Therefore, by showing the absence of self in phenomena and persons, this treatise is composed in order to gradually enter into Consciousness-Only together with its result.
Alternatively, some think that knowable objects are real in their own right, just like consciousness, while others think that consciousness, like knowable objects, exists only conventionally and not ultimately. This treatise is composed in order to refute these two extreme views. Attachment to self and phenomena, various kinds of arising, exist in the world and in the scriptures. These are the remaining words. It became consciousness, attachment to self and phenomena, connected with "to self and phenomena."

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ཉེ་བར་འདོགས་པས། བདག་དང་ཆོས་སུ་ཉེར་འདོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་དང༌། ཆོས་སུ་བཏགས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། བདག་དང་སྲོག་དང༌། སྐྱེ་བ་པོ་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་བདག་ཏུ་ཉེ་བར་འདོགས་པའོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པའོ། །ཉེ་བར་འདོགས་པ་འདི་རྣམས་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ། བདག་གམ་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེན་ཆོས་རྣམས་དང༌། བདག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་འགག་པ་དང༌། དུས་མཉམ་དུ་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་དང་མི་འབྲལ་བ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་བདག་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་བརྟས་ཤིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་བརྟས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བདག་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་བདག་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་དང༌།
ཆོས་རྣམས་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་རྒྱུར་བྱས་ནས། བདག་ལ་སོགས་པར་ཉེ་བར་འདོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་ཉེ་བར་འདོགས་ཏེ། དཔེར་ན་མི་བླུན་པོ་ལ་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་བདག་དང་ཆོས་རྣམས་མེད་པས་བདག་དང་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཉིད་དེ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཤེས་བྱ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རྫས་ཉིད་དོ་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་འདི་ཁས་མི་བླང་ངོ༌། །ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི་གཞི་མེད་པར་མི་སྲིད་པས་གང་ལ་བདག་དང་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ངེས་ང་ར་ཁས་བླང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཤེས་བྱ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དེ། དོ

【汉语翻译】
因此，通过近取，即对“我”和“法”的近取。那又是什么呢？即安立为“我”，安立为“法”。所谓“多种”，即多种形态：我、生命、生者、力生、力之子等等，这些都是对“我”的近取。蕴、界、处等，以及色、受、想、行、识等，这些都是对“法”的近取。这两种近取实际上是识的转变。所谓“我或法并非对实物的近取”，这是因为诸法和我并不存在于识的转变之外。所谓“转变”是什么呢？即变为其他，也就是因的刹那灭尽，同时不离因的刹那而获得果的自性，这就是转变。因此，如果对“我”等进行分别的习气完全成熟，并且对色等进行分别的习气完全成熟，那么从阿赖耶识中就会产生显现为“我”等，以及显现为色等的分别。其中，显现为“我”等，以及显现为色等，也是以不存在外境的“我”和法进行分别，并以外境的转变作为因，从而从无始以来就开始对“我”等进行近取，以及对色等进行“法”的近取。例如，就像有眼翳的人看到乱发一样。所谓“近取”，就是对某物不存在的事物进行近取，例如，就像称愚人为牛一样。因此，由于识的自性，以及外境中也不存在“我”和法，所以“我”和法都是遍计所执，并非胜义存在，因此，知识对象也像识一样是实有自性——这种断言我们不予承认。近取不可能没有所依，因此，我们必定承认存在作为“我”和“法”的近取之所依的识的转变之实物。因此，识也像知识对象一样是世俗谛，

【英语翻译】
Therefore, through appropriation, namely the appropriation of "self" and "dharma." What is that? It is establishing as "self" and establishing as "dharma." The so-called "various" means various forms: self, life, the one who is born, born of power, son of power, and so on. These are the appropriations of "self." The aggregates, elements, and sense bases, as well as form, feeling, perception, formation, consciousness, and so on, these are the appropriations of "dharma." These two appropriations are actually transformations of consciousness. The statement that "self or dharma is not an appropriation of real entities" is because the dharmas and self do not exist outside of the transformation of consciousness. What is meant by "transformation"? It means becoming other, that is, the moment of the cause ceasing, and simultaneously not being separated from the moment of the cause while obtaining the nature of the result, this is transformation. Therefore, if the habit of discriminating "self" and so on is fully matured, and the habit of discriminating form and so on is fully matured, then from the alaya-consciousness will arise the appearance of "self" and so on, and the discrimination of the appearance of form and so on. Among them, the appearance of "self" and so on, and the appearance of form and so on, also use the discrimination of the non-existence of external "self" and dharmas, and take the transformation of the external environment as the cause, so that from beginningless time, the appropriation of "self" and so on, and the appropriation of form and so on as "dharma" begin. For example, it is like a person with cataracts seeing tangled hair. The so-called "appropriation" is to appropriate something that does not exist to something, for example, like calling a fool a cow. Therefore, since the nature of consciousness itself, and the absence of "self" and dharmas in the external environment, "self" and dharmas are all completely imputed, and are not ultimately existent. Therefore, the object of knowledge is also substantial like consciousness - we do not accept this assertion. Appropriation is impossible without a basis, therefore, we must acknowledge the existence of the entity of the transformation of consciousness, which is the basis for the appropriation of "self" and "dharma." Therefore, consciousness, like the object of knowledge, is also merely conventional truth,

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ན་དམ་པར་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་དེས་རིགས་པ་མི་བཟོད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་མེད་ན་ཀུན་རྫོབ་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་བཏང་ངོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་རྫས་སུ་ཡོད་པར་ཁས་བླང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་གྱུར་བའི་སྒྲས་བསྟན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོན་གྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་རུང་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་བདག་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དུ་འདོད་ཀྱི་བྱེད་རྒྱུ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་ནི་བ་བསྩགས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྩགས་པ་ནི་ཆ་
ཤས་འདུས་པ་ཙམ་ལས་གུད་ན་མེད་དེ། ཆ་ཤས་དེ་དག་བརྩལ་ན་བསྩགས་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྩགས་པའི་རྣམ་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་དག་ཉིད་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ནི་དེའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་མ་བསྩགས་པའི་དུས་ན་ཡང་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེ་བས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་མ་བསྩགས་པ་བཞིན་དུ་བསྩགས་པ་ཡང་དམིགས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གཞན་དག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ནི་དབང་པོས་མི་རྟོགས་ཀྱི། དབང་པོ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ནི་དབང་པོས་བཟུང་བའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གི་ཡང་ལྟོས་པ་དང་མི་ལྟོས་པའི་དུས་ན་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པས་དབང་པོས་གཟུང་བའམ། དབང་པོས་མི་རྟོགས་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་དུ་ཟིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་བུམ་པ་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་དེའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ཡང་གཞན་ལ་ཡུལ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་མི་རིགས་སོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་

【汉语翻译】
如果承认没有胜义谛，这是不合理的，因为在世俗谛中也会变成没有事物。如果没有所依，在世俗谛中也是不可能的。因此，这两种极端的主张都是不合理的，应该舍弃，这是论师的教言。这样一来，所有所知都是遍计所执的自性，因此没有事物。识是依缘而生起的，所以承认是实有的。识依缘而生起，这是用“变化”这个词来表示的。如果没有外境，识本身如何能以境的形态显现呢？外境是产生具有自性显现的识的原因，所以被认为是识的所缘缘，但不是单纯的能作因，因为那样会与等无间缘等没有差别。这五种识的集合是缘于积聚的，因为它们与积聚的形态相似。积聚只是部分的总和，除此之外没有别的。如果分开这些部分，就不会有积聚形态的识。因此，没有外境，识也会以积聚的形态显现。微尘的集合本身并不是微尘的形态。即使在微尘没有集合的时候，也没有任何自性的差别。因此，就像微尘没有集合一样，集合也是不可能被认识的。有些人认为，单个不依赖于其他微尘是无法被感官认识的，而相互依赖的微尘才能被感官所感知。对于这些人来说，无论是在依赖还是不依赖的时候，都没有自性的差别，所以感官所感知或感官无法认识会变成一样。如果相互依赖的微尘本身变成了识的对境，那么瓶子和墙壁等不同的形态就不会在识中显现，因为微尘不是它们的形态。识中的显现是一种，而对境又是另一种形态，这将会变得非常过分，所以是不合理的。微尘

【英语翻译】
It is unreasonable to admit that there is no ultimate truth, because even in conventional truth, things would become non-existent. If there is no basis, it is not possible in conventional truth. Therefore, these two kinds of extreme assertions are unreasonable and should be abandoned, these are the words of the teacher. Thus, all knowable things are of the nature of the completely imputed, so there are no things. Consciousness arises dependently, so it is admitted to be real. Consciousness arising dependently is indicated by the word "change." If there is no external object, how can consciousness itself appear in the form of an object? The external object is the cause of generating consciousness with the appearance of self, so it is considered as the objective condition of consciousness, but not merely as the efficient cause, because that would be no different from the immediately preceding condition and so on. These five aggregates of consciousness are focused on accumulation, because they are similar to the form of accumulation. Accumulation is only the sum of parts, and there is nothing else besides that. If these parts are separated, there will be no consciousness of the form of accumulation. Therefore, without external objects, consciousness will appear in the form of accumulation. The collection of atoms themselves is not the form of atoms. Even when the atoms are not collected, there is no difference in nature. Therefore, just as atoms are not collected, accumulation is also impossible to be perceived. Some people think that individual atoms that do not depend on others cannot be perceived by the senses, but mutually dependent senses are perceived by the senses. For these people, whether in dependence or non-dependence, there is no difference in nature, so what is perceived by the senses or what cannot be perceived by the senses will become the same. If the mutually dependent atoms themselves become the object of consciousness, then the different forms of vases and walls, etc., will not appear in consciousness, because the atoms are not their forms. The appearance in consciousness is one thing, and the object is another form, which will become too extreme, so it is unreasonable. Atoms

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཀྱང་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་དང་དབུས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་པས་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཤར་དང༌། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང། བྱང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་ལུས་པ་མེད་པ་དང༌། ཡུལ་ན་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་འབྱུང་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ཁས་བླང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་དེའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་གྱི་དག་ཀྱང་ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་
ཚེ་ན་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདག་དང་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཉ་བར་འདོགས་པར་མི་རུང་སྟེ། ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི་གསུམ་ཡོད་ན་འགྱུར་གྱི། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་གྱི་དངོས་དང༌། དེ་དང་འདྲ་བའི་ཡུལ་གཞན་དང༌། དེ་གཉི་ག་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་དོན་གྱི་དངོས་མེ་དང་དེ་དང་འདྲ་བ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སེར་བ་ཉིད་དམ་རྣོ་བ་ཉིད་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་མེ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་མེ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི། རིགས་མ་རྫས་ཤིག་ཉེ་བར་འདོགས་གྲང་ན་ཉེ་བར་འདོགས་པ་གཉི་ག་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སེར་བ་ཉིད་དམ་རྣོ་བ་ཉིད་ནི་མེའི་རིགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་གི་ཆོས་མེད་པར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་རིགས་ཉེ་བར་གདགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཆོས་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཡང་རྣོ་བ་ཉིད་དང་སེར་བ་ཉིད་རིགས་མེད་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་རིགས་ཉེ་བར་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རིགས་མེད་པར་ཡང་རྣོ་བ་ཉིད་དང༌། སེར་བ་ཉིད་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མེད་པར་མི་འབྱུང་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པར་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ལ་མེད་དེ། མེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་ཡང་རིགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱ

【汉语翻译】
然而，由于具有此岸、彼岸和中间的部分，因此不像柱子等一样在胜义谛中存在。如果不承认这一点，那么极微将没有东、南、西、北等不同的方向。因此，就像识一样，极微也将不存在实体，也不会存在于处所中。如果这样，那么由于外境不存在，识本身就会以境的方式显现，就像梦中的识一样被承认。感受等也是如此，过去和未来不会产生它们的行相的识，因为已经灭亡和尚未产生。现在的也不会产生现在的识，因为在产生的时候是不存在的。在产生的时候，识也是它的识，因此没有任何作用，所以意的识也会在没有对境的情况下产生。有些人说，如果没有我和法作为对境，就不能进行比附，因为比附必须在有三种情况下才能成立，如果缺少任何一种情况，就不能成立，即事物的本体、与它相似的其他境，以及与这两者相似的事物。例如，如果事物的本体是火，与它相似的是婆罗门的孩子，这两者的共同属性是黄色或锐利，那么就会将火比附于婆罗门的孩子，他们是这样说的。对此，将火比附于婆罗门的孩子，如果将种姓或物质比附于近处，那么这两种比附都不存在。对此，暂且不说共同的属性黄色或锐利不是火的种姓。如果没有共同的属性，就不能将种姓比附于婆罗门的孩子，因为会太过分。即使种姓不具备这两种属性，但由于没有种姓就不会出现锐利和黄色，所以会将种姓比附于婆罗门的孩子吗？即使没有种姓，也能在婆罗门的孩子身上看到锐利和黄色，因此说没有种姓就不会出现也是不合理的。没有种姓就不会出现的情况在比附中是不存在的，因为就像火一样，婆罗门的孩子也有种姓。因此，婆罗门的孩子

【英语翻译】
However, since they have parts of this shore, the other shore, and the middle, they do not truly exist like pillars and so on. If this is not admitted, then atoms will not have different directions such as east, south, west, and north. Therefore, like consciousness, atoms will also not exist as entities and will not exist in places. If so, then since external objects do not exist, consciousness itself will appear as objects, and it will be admitted to be similar to the consciousness in dreams. Feelings and so on are also like this; the past and the future do not generate the consciousness of their aspects, because they have ceased and have not yet arisen. The present also does not generate the present consciousness, because it does not exist at the time of arising. At the time of arising, consciousness is also its consciousness, so there is no function whatsoever, and therefore the consciousness of mind also arises without an object. Some say that if there is no self and dharma as objects, then analogy cannot be made, because analogy can only be established when there are three things; if any one of them is missing, it cannot be established, namely, the entity of the thing, another object similar to it, and something similar to both of them. For example, if the entity of the thing is fire, and something similar to it is a Brahmin boy, and the common attribute of both is yellowness or sharpness, then fire is analogized to the Brahmin boy, so they say. Regarding this, the analogy of fire to the Brahmin boy: if a genus or substance is analogized to proximity, then both of these analogies do not exist. For the time being, the common attribute of yellowness or sharpness is not the genus of fire. Without a common attribute, the genus cannot be analogized to the Brahmin boy, because it would be too extreme. Even if the genus does not possess these two attributes, but since sharpness and yellowness do not arise without a genus, will the genus be analogized to the Brahmin boy? Even without a genus, sharpness and yellowness can be seen in the Brahmin boy, so it is unreasonable to say that they do not arise without a genus. The situation of not arising without a genus does not exist in analogy, because like fire, the Brahmin boy also has a genus. Therefore, the Brahmin boy

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ེའུ་ལ་རིགས་ཉེ་བར་གདགས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །རྫས་སུ་ཉེ་བར་གདགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། སྤྱིའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེའི་ཡོན་ཏན་རྣོ་བའམ་སེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དེ་ལས་གཞན་ཏེ། བྱེ་བྲག་ནི་རང་གི་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེའི་ཡོན་ཏན་མེད་པར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་མེ་ཉེ་བར་གདགས་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་མེའི་ཡོན་ཏན་དང་འདྲ་བས་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མེའི་ཡོན་ཏན་རྣོ་བ་ཉིད་དང་སེར་བ་ཉིད་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུའི་ཡོན་ཏན་རྣོ་བ་ཉིད་དང་སེར་བ་
ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གདགས་སུ་ནི་རུང་གི །ཡོན་ཏན་འདྲ་བས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་མེ་ཉེ་བར་གདགས་སུ་ནི་མི་རུང་སྟེ། མེ་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་འདྲ་བ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྫས་ཉེ་བར་གདགས་སུ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དོན་གྱི་དངོས་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོ་ལ་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པར་ཟད་དེ། དེའི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ནི་མི་རེག་གོ །གཞན་དུ་ན་ཡོན་ཏན་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པར་དོན་གྱི་དངོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཐབས་གཞན་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་མེད་པས་དོན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་བར་དུ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༌། བརྗོད་པ་མེད་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བརྗོད་བ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པས་དོན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་དོ། །ཡང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པ་ཉིད་དེ་དངོས་ནི་མེད་དོ། །བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་སྟེ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ལ་མེད་པར་བཏགས་པའི་ངོ་བོས་འཇུག་གོ །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བདག་དང་ཆོས་སུ་མེད་ན་ཉེ་བར་འདོགས་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་ལ་བདག་ཉེ་བར་འདོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉེ་བར་འདོགས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོས་ཐ་དད་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐ

【汉语翻译】
不应将种姓安立为相近。不应将实体安立为相近，因为没有共同的法。火的功德，无论是锐利还是黄色，在婆罗门童子身上都没有。为什么呢？因为那与那不同，差别在于与自己的处所相关。没有火的功德，在婆罗门童子身上安立火是不合理的。如果说因为与火的功德相似而相近，那么也因为相似，火的功德的锐利本身和黄色本身，可以安立为婆罗门童子的功德的锐利本身和黄色本身。因为功德相似，所以在婆罗门童子身上安立火是不合理的，因为火中没有与功德的相似性相关联。因此，也不应安立实体为相近。义的实物也没有，因为它的自性超出了所有知识和言说的范围。知识和言说只是以功德的方式进入主，但不会触及它自身的自性。否则，功德将变得毫无意义。除了知识和言说之外，没有其他方法可以完全断定义的实物的自性，因此，由于在主的自性的境域中没有知识和言说，因此应理解为没有义的实物。同样，在声音之间，没有与知识和言说无关的。这样，由于没有言说和所言说，因此没有义的实物。而且，所有这些都是假立的，没有实物。所谓的假立，就是以不存在的方式进入，所有的声音也以在主中不存在的假立的自性进入。因此，没有实物本身，如果其中没有我和法，那么安立相近是不合理的，这样说是不合理的。不了解转变的识有极大的差别，因此，为了极好地显示它的差别，所以说了转变也是三种。其中，我和法所安立的，也是因的实物和果的实物所不同的。其中，转变为因的是阿赖耶识，具有异熟和因的终

【英语翻译】
It is not appropriate to establish lineage as proximity. It is not appropriate to establish substance as proximity, because there is no common dharma. The qualities of fire, whether sharpness or yellowness, are not present in a Brahmin boy. Why? Because that is different from that, the difference being related to one's own place. Without the qualities of fire, it is unreasonable to establish fire in a Brahmin boy. If it is said that it is close because it is similar to the qualities of fire, then also because of the similarity, the sharpness itself and the yellowness itself of the qualities of fire can be established as the sharpness itself and the yellowness itself of the qualities of the Brahmin boy's qualities. Because of the similarity of qualities, it is unreasonable to establish fire in a Brahmin boy, because there is no association with the similarity of qualities in fire. Therefore, it is also not appropriate to establish substance as proximity. There is also no object of meaning, because its own nature is beyond the scope of all knowledge and expression. Knowledge and expression only enter the chief in the manner of qualities, but do not touch its own nature. Otherwise, qualities would become meaningless. Since there is no other way to completely ascertain the own nature of the object of meaning except for knowledge and expression, therefore, since there is no knowledge and expression in the realm of the chief's own nature, it should be understood that there is no object of meaning. Similarly, between sounds, there is nothing unrelated to knowledge and expression. Thus, since there is no expression and what is to be expressed, there is no object of meaning. Moreover, all of these are mere designations, there is no reality. What is called designation is entering in a way that does not exist, and all sounds also enter with the nature of designation that does not exist in the chief. Therefore, there is no entity itself, and if there is no self and dharma in it, then it is unreasonable to establish proximity, it is unreasonable to say so. It is not known that the transformed consciousness has great differences, therefore, in order to show its differences very well, it is said that the transformation is also of three kinds. Among them, what self and dharma are established in is also different by the object of cause and the object of effect. Among them, what transforms into the cause is the ālaya-vijñāna, which has vipāka and the end of the cause.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པའི་བག་ཆགས་རྒྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་འབྱུང་བ་རྙེད་ནས་རིས་མཐུན་པ་གཞན་དག་ཏུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་འབྱུང་བ་རྙེད་ནས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་
ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་སྐྱེད་དོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ཉིད་སྐྱེད་དོ། །གྱུར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་ཤེས་ནས། དེ་བས་ན་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་དང་ངར་སེམས་དང༌། །ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གྱུར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ངར་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་འཕངས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་རྟག་ཏུ་ངར་སེམས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ངར་སེམས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་སོ་སོར་སྣང་བས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ་མེད་པར་དེ་མི་རྟོགས་པས་དེ་བས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རྣམ་སྨིན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལ་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་གནས་ཡིན་པས་ཀུན་གཞི་སྟེ། ཀུན་གཞི་དང་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འཇུག་ཅིང་འབྲེལ་བའམ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོར་འཇུག་ཅིང་འབྲེལ་བས་ཀུན་གཞིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་དང༌། རིགས་ཐམས་

【汉语翻译】
是增长串习的因。成为果的是，以前业所抛的完全圆满，获得异熟习气生起，在其他同类中，阿赖耶识现前成就，以及获得等流习气生起，从能入的识和染污意阿赖耶识中现前成就。其中能入的识，善与不善，在阿赖耶识上生起异熟习气和等流习气。无记和染污意，唯生起等流习气。由于不了知所说的三种转变，因此为了显示它的差别而说：异熟与我执，于境而了别。所说的就是这样。那三种转变就是所谓的异熟，以及所谓的我执，以及所谓的于境而了别。其中，由善与不善业的习气完全成熟的力量，如何抛成果而现前成就，就是异熟。染污意恒常是我执的自性，故为我执。由于色等各别境显现，眼等六识应知为于境而了别。由于没有解说它的自性，因此不能了解，因此为了依次显示什么是它的自性。因此说：彼阿赖耶识，是异熟一切种子。所谓彼，是指刚说完的三种转变。所谓阿赖耶，是指阿赖耶识。任何识，即是转变为异熟。它是所有遍染污法的种子处，故为阿赖耶，阿赖耶和所依是同义语。或者一切法以果的事物而进入并相关，或者它以因的事物而进入并相关于一切法，故为阿赖耶。能令了别故为了别。界、

【英语翻译】
Which is the cause of increasing habitual patterns. What becomes the result is the complete fulfillment of what was thrown by previous actions, and the arising of the maturation habit is obtained, and in other similar categories, the alaya-consciousness is manifested and accomplished, and the arising of the habit of the same cause is obtained, and from the entering consciousness and the afflicted mind, the alaya-consciousness is manifested and accomplished. Among them, the entering consciousness, virtuous and non-virtuous, generates the maturation habit and the habit of the same cause in the alaya-consciousness. The unspecified and the afflicted mind only generate the habit of the same cause. Because what is said about the three transformations is not understood, therefore, in order to show its differences, it is said: Maturation and self-attachment, and distinguishing objects. That's what is said. Those three transformations are called maturation, and called self-attachment, and called distinguishing objects. Among them, by the power of the complete maturation of the habits of virtuous and non-virtuous actions, how the result is thrown and manifested and accomplished is maturation. The afflicted mind is always the nature of self-attachment, so it is self-attachment. Because the separate objects such as form appear, the six consciousnesses such as the eye should be known as distinguishing objects. Because its own nature is not explained, it cannot be understood, therefore, in order to show in order what its own nature is. Therefore it is said: That alaya-consciousness is the maturation of all seeds. The so-called that refers to the three transformations that have just been said. The so-called alaya refers to the alaya-consciousness. Any consciousness is transformed into maturation. It is the place of the seeds of all pervasively defiled dharmas, so it is alaya, alaya and support are synonymous. Or all dharmas enter and are related as the object of the result, or it enters and is related to all dharmas as the object of the cause, so it is alaya. It is able to distinguish, so it is distinguishing. Realm,

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་དུ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་བར་སྨིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་
གྱི་གནས་ཡིན་པས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའོ། །གལ་ཏེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུད་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་གོ་བ་དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡང་བརྗོད་དགོས་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པར་ནི་མི་འདོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ནང་གི་ཉེ་བར་ལེན་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་དང༌། གནས་དང་བཅས་པའི་དབང་པོའི་གཟུགས་དང་མིང་སྟེ། དེའི་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ལེན་པ་དག་དང་གནས། །རྣམ་པར་རིག་པ་མི་རིག་སྟེ། །གང་ལ་ལེན་པ་མི་རིག་པ་དང༌། གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་མི་རིག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལེན་པ་དང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རིག་པའོ། །དེ་ལ་ལེན་པ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་བའི་བག་ཆགས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་སོ། །དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་འབྲས་བུར་ལེན་པས་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་དེ་ནི་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལ་འདིའོ་ཞེས་ཚོར་བའི་རྣམ་པར་མི་རིག་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལེན་པ་མི་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་གནས་ཉེ་བར་ལེན་པས་ལེན་པའོ། །གནས་ནི་ལུས་སོ། །དེ་ཡང་གནས་དང་བཅས་པའི་དབང་པོའི་གཟུགས་དང་མིང་ངོ༌། །དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པས་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་གཉི་ག་ལེན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི། གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འགྲུབ་བས་མིང་བཞི་ལེན་པ་ཉིད་དེ། འོན་
ཀྱང་དེ་ན་གཟུགས་བག་ཆགས་ཀྱི་དུས་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལེན་པ་དེ་ལ་འདིའོ་ཞེས་རིག་པར་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་རི

【汉语翻译】
一切都是由善与非善之业的异熟所致。一切法的种子的处所，故为一切种子。如果入的识之外有阿赖耶识，那么为了理解这一点，也需要说明所缘和行相。因为没有所缘和没有行相的识是不可能的。虽然不希望它是没有所缘和没有行相的，但是，所缘和行相并没有完全断绝。为什么呢？因为阿赖耶识是内在的近取识，以及外境的行相没有完全断绝的器识两种行相而生起。其中，内在的近取是对于遍计所执自性显现的习气，以及与处所相关的根的身和名。因为它的所缘非常微细。它是能取者和处所，识是不了知的。因为存在不了知的能取者和不了知的处所的识，所以阿赖耶识是不了知的能取者和处所。其中，能取是能取的作用。也就是对于我等分别的习气，以及对于色等法分别的习气。因为存在这些，所以阿赖耶识以我等分别和色等分别作为果来取，因此我等分别和色等分别的习气被称为能取。它是不了知这是什么的感觉，因此它被称为不了知的能取。或者，处所是近取，所以是能取。处所是身体。也就是与处所相关的根的身和名。它的近取是什么，那就是近行，因为它与成就和安乐是一体的，所以是能取。其中，在欲界和色界中，两者都是能取的。因为脱离了对于色的贪欲，所以在无色界中，色作为异熟不能成就，所以仅仅是取四名蕴。然而，在那里，色仅仅是习气的状态，而不是异熟的状态。因为不能了知能取者是什么，所以是不了知。

【英语翻译】
Everything is caused by the maturation of good and non-good deeds. It is the place of the seeds of all dharmas, therefore it is the seed of all. If there is an alaya-consciousness apart from the entering consciousness, then for the sake of understanding this, it is also necessary to explain the object and the aspect. Because a consciousness without an object and without an aspect is impossible. Although it is not desired that it is without an object and without an aspect, however, the object and the aspect are not completely cut off. Why is that? Because the alaya-consciousness arises in two aspects: the inner near-taking consciousness, and the outer aspect that is not completely cut off, the vessel consciousness. Among them, the inner near-taking is the habit of manifesting attachment to the nature of complete imputation, and the body and name of the root associated with the place. Because its object is very subtle. It is the taker and the place, the consciousness is unknowing. Because there is an unknowing taker and an unknowing consciousness of the place, therefore the alaya-consciousness is the unknowing taker and place. Among them, the taker is the function of taking. That is, the habit of discriminating self and so on, and the habit of discriminating form and so on as dharmas. Because these exist, the alaya-consciousness takes self and so on as discriminations and form and so on as discriminations as a result, therefore the habit of discriminating self and so on and discriminating form and so on is called the taker. It is not knowing the feeling of what this is, therefore it is called the unknowing taker. Or, the place is the near-taking, so it is the taker. The place is the body. That is, the body and name of the root associated with the place. What is its near-taking, that is the near-going, because it is one with accomplishment and happiness, so it is the taker. Among them, in the desire realm and the form realm, both are takers. Because it is free from desire for form, in the formless realm, form cannot be accomplished as maturation, so it is only taking the four names. However, there, form is only the state of habit, not the state of maturation. Because one cannot know what the taker is, therefore it is unknowing.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གནས་པར་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བས་མི་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ངག་གི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་དང་མཚུངས་སོ། །འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་རྟོག་པར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། རིགས་པ་དང་འགལ་བ་དང་མདོ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཞེས་སྨོས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། དུ་ཞིག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་བཤད་དགོས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཅི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་དང་རྟག་ཏུ་མཚུངས་བར་ལྡན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་རེག་དང་ཡིད་བྱེད་དང༌། །རེག་དང་འདུ་ཤེས་སེམས་པར་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ནོ། །རེག་པ་ནི་ཚོར་བའོ། །དེ་ལ་རེག་པ་ནི་གསུམ་འདུས་ནས་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་སྟེ། ཚོར་བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཉིད་གསུམ་མོ། །དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་དུས་མཉམ་དུ་གནས་པ་ནི་གསུམ་འདུས་པའོ། །དེ་ཡོད་ན་དེ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པ་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རེག་པའོ། །དབང་པོ་དང་བྱེ་བྲག་གང་གིས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེའི་འགྱུར་བའོ། །རེག་པ་ཡང་དབང་པོའི་འགྱུར་པ་དང་འདྲ་བས་དབང་པོའི་རེག་
པའམ། དབང་བོས་རེག་པས་རེག་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དོ། །འདིའི་ལས་ནི་ཚོར་བའི་རྟེན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདེ་བའི་ཚོར་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཡིད་

【汉语翻译】
名为何处。处之名相识为器情世间处之名相识也。彼亦不离对境与名相而生，故名无明。如何名相识不离对境与名相而转。此乃名相识者，与语之灭尽等持等之时相同。于灭尽等之时，亦不能思择无名相识，以与理相违，且与经相违故。如是所说阿赖耶识者，名相识定与心所法等俱，是故何等为心所法，又当说与几许俱。如是彼心所法恒常俱耶，抑或非耶。是故说：‘恒常触与作意俱，触与想念思念俱。’所谓恒常者，谓阿赖耶识几时有，尔时触与作意与受与想与思念，此等五种遍行法皆俱也。触即是受。如是触者，谓三和合而断绝根之转变，是为受之所依，具此作用者。根与境与名相识三者即是三。彼于因与果之事物同时存在，是为三和合。彼若有者，则与彼同时，与乐等之受相应，何者为根之转变，与彼相同，能领受乐等之境相断绝者，是为触。以何根与差别成为乐与苦等之因者，彼即是彼之转变。触亦与根之转变相同，故名根之触，或根所触故名触。是故，纵然已是境之转变断绝之自性，然亦说为根之转变断绝也。此之作用是为受之所依，如是经中亦广说：‘依于领受乐之触，生起乐之受。’意

【英语翻译】
It is called "where." The consciousness of the place is the consciousness that abides in the world of containers. Moreover, it arises without being separated from the object and the appearance, hence it is called ignorance. How does consciousness transform without being separated from the object and the appearance? This is similar to the time of the cessation of speech, such as meditative absorption, for those who speak of consciousness. It is not possible to conceive that there is no consciousness at the time of cessation, because it contradicts reason and contradicts the sutras. Therefore, when it is said that the Alaya consciousness is necessarily accompanied by mental factors, it is necessary to explain which mental factors are and with how many it is accompanied. Likewise, are these mental factors always present, or not? Therefore, it is said: 'Always accompanied by contact and attention, contact and perception and volition.' The word 'always' means that as long as there is Alaya consciousness, it is accompanied by these five pervasive dharmas: contact, attention, feeling, perception, and volition. Contact is feeling. Contact is the complete cutting off of the transformation of the senses from the union of the three, and it has the function of being the basis of feeling. The three, namely the senses, the object, and consciousness, are the three. The simultaneous existence of cause and effect is the union of the three. If it exists, then at the same time as it, whatever transformation of the senses is in accordance with feelings such as pleasure, and is similar to it, the cutting off of the aspect of the object that will experience pleasure and so on, that is contact. Whatever sense and distinction becomes the cause of pleasure and pain and so on, that is its transformation. Contact is also similar to the transformation of the senses, so it is called the contact of the senses, or contact by the senses. Therefore, even though it is the nature of cutting off the transformation of the object, it is said to be the cutting off of the transformation of the senses. Its function is the basis of feeling, and as it is widely stated in the sutras: 'Relying on the contact that will experience pleasure, the feeling of pleasure arises.' Mind

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པའོ། །འཇུག་པར་བྱེད་པས་འཇུག་པ་སྟེ། དམིགས་པ་ལ་གང་གིས་སེམས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། སེམས་འཛིན་བ་ནི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཏོད་པའོ། །ལས་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་དམིགས་པ་ངེས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་བྱེ་བྲག་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་ཀྱི། དེ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཉིད་ལ་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྐད་ཅིག་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་སིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གདུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་རྣམ་པ་ལས་དབེན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་བྱེད་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདིར་མྱོང་བར་བྱེད་པས་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་ལ་བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི་ལས་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི་ལས་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བ་ནི་ལས་དགེ་མི་དགེ་གཉི་གའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །འདིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་བར་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། དོན་དམ་བར་ན་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བཏང་སྙོམས་ཉིད་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི་
གང་བྱུང་ན་འབྲལ་བར་མི་འདོད་པ་དང༌། འགགས་ན་སླར་ཕྲད་པར་འདོད་པ་སྐྱེའོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི་གང་བྱུང་ན་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང༌། འགགས་ན་སླར་ཕྲད་པར་མི་འདོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བ་མྱོང་བ་ནི་གང་བྱུང་ངམ་འགགས་ཀྱང་རུང་གཉི་ག་མི་སྐྱེ་བའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །ཡུལ་ནི་དམིགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་དེའི་བྱེ་བྲག་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་འཛིན་པ་ནི་འདི་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་སེར་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པའོ། །སེམས་པ་ནི་སེམས་མངོན་པར་འདུ

【汉语翻译】
作意是心的趣入。以趣入而作趣入，即以何者使心明顯地趨向對境。那是具有心執取對境之作用者，心執取即是心一再地投向那對境本身。那作用也是就心的相續之對境必定作意之有差別的方面而說的，並非那是心的每一個剎那。那是僅於每一個剎那本身起作用，並非於其他剎那。感受是領受之自性。那也以使境寂靜、使境苦惱、以及遠離那二者之相狀而顯現自體之差別，而轉變為三種，即樂受、苦受、以及非苦非樂受。如此思惟，業善與業不善之果報異熟在此領受，故為領受，於此，領受樂受是業善之果報異熟。領受苦受是業不善之果報異熟。領受非苦非樂受是業善不善二者之果報異熟，如是思惟。於此，阿賴耶識本身即是善與不善之異熟，並且於究竟上，與彼相同而具足的捨受本身即是善與不善之果報異熟。樂受與苦受是由業善與業不善之異熟所生，因此近取名為異熟。於此，領受樂受是，
凡是生起，則生起不欲分離，滅盡則生起欲再相遇。領受苦受是，凡是生起，則欲分離，滅盡則不欲再相遇。領受非苦非樂受是，無論生起或滅盡，二者皆不生起。想是於境執取相狀。境是對境。相狀是彼之差別，青色與黃色等等，是安立對境之因。於此，執取是思擇此是青色本身，而非黃色。思是心明顯地

【英语翻译】
Attention is the mind's entry. Entering is done by entering, that is, by what does the mind manifestly turn towards the object. That is what has the function of the mind grasping the object, mind grasping is the mind repeatedly directing itself to that object itself. That function is also spoken of in terms of the specific aspect of the mind's continuum of objects necessarily attending, but that is not for each moment of the mind. That is what functions only in each moment itself, not in other moments. Feeling is the nature of experiencing. That also transforms into three kinds by the distinction of manifesting its own entity, which makes the environment peaceful, makes it painful, and is separate from the aspects of those two, namely, pleasure, pain, and neither pain nor pleasure. Thinking thus, the fruition of the results of virtuous and non-virtuous actions is experienced here, therefore it is experiencing, in this, experiencing pleasure is the fruition of the results of virtuous actions. Experiencing pain is the fruition of the results of non-virtuous actions. Experiencing neither pain nor pleasure is the fruition of the results of both virtuous and non-virtuous actions, thus it is thought. Here, the alaya-consciousness itself is the fruition of good and non-good, and ultimately, the equanimity that is similar to and complete with it is the fruition of the results of good and non-good. Pleasure and pain are called fruition because they arise from the fruition of good and non-good actions. Here, experiencing pleasure is,
Whatever arises, there arises the desire not to be separated, and when it ceases, there arises the desire to meet again. Experiencing pain is, whatever arises, there is the desire to be separated, and when it ceases, there is no desire to meet again. Experiencing neither pain nor pleasure is, whether it arises or ceases, neither arises. Perception is grasping the characteristics of an object. An object is an aim. A characteristic is its distinction, blue and yellow, etc., are the cause of establishing an object. Here, grasping is thinking that this is blue itself, and not yellow. Thought is the mind manifestly

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་ཡིད་གཡོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་ཡོད་ན་ཁབ་ལོང་གི་དབང་གིས་ལྕགས་གཡོ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚོར་བ་སྤྱིར་བཤད་པས་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་ཅི་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའམ། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་གཏོལ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དེ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་དེར་བསྙེགས་སོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཉིད་ཡིན་གྱི། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསྙེགས་སོ། །དེ་ལ་མ་བསྒྲིབས་པ་སྨོས་པ་ནི་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྨོས་པ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱིས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གློ་
བུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་མ་བསྒྲིབས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །རེག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཉིད་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་དང༌། དམིགས་བ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་དང༌། བདག་མ་གཏོགས་པར་གཞན་བཞི་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཉིད་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དམ

【汉语翻译】
能作是令心动摇，何者若有，如因磁石之力而令铁动摇一般，能令心于所缘境动摇。感受有三种，即乐受、苦受、非苦非乐受。法也有四种，即善法、不善法、有覆无记法、无覆无记法。如是，在阿赖耶识中，感受总的来说，不知道是三种感受中的哪一种。同样，也不知道它是善、不善、有覆无记、无覆无记中的哪一种，无法确定，因此，于此，感受是舍受，即是无覆无记。如是说。此处的“于此”是指阿赖耶识本身的情况，因此趋向于此。阿赖耶识的感受唯是舍受，既非乐受亦非苦受，因为这二者的所缘和行相完全断绝的缘故。此“是无覆无记”也是趋向于阿赖耶识。此处说“无覆”是为了断除有覆无记。说“无记”是为了断除善和不善。因为未被意之近烦恼粗重品所遮蔽，故为无覆。因为是异熟，所以成为异熟者，是无法记为善与不善的，故为无记。触等也是如此。如阿赖耶识唯一是异熟，所缘和行相完全不断绝，恒常与触等相应，并且于此感受唯是舍受，以及无覆无记，同样，触等也是唯一是异熟，所缘和行相完全不断绝，除了我之外的其他四者，与阿赖耶识恒常相应。这些之中，感受唯是舍受，以及无覆无记也与阿赖耶识相同，与异熟相应者，不是异熟，

【英语翻译】
That which makes is to agitate the mind. If there is something, it agitates the mind towards the object, just as iron is moved by the power of a magnet. There are three kinds of feeling: pleasure, pain, and neither pleasure nor pain. There are also four kinds of dharma: virtuous, non-virtuous, obscured and unspecified, and unobscured and unspecified. Thus, in the Alaya-vijnana, feeling is generally spoken of, so it is not known which of the three kinds of feeling it is. Similarly, it is not known whether it is virtuous, non-virtuous, obscured and unspecified, or unobscured and unspecified. It cannot be determined. Therefore, here, feeling is neutral, that is, unobscured and unspecified. Thus it is said. The "here" refers to the situation of the Alaya-vijnana itself, so it tends towards this. The feeling of the Alaya-vijnana is only neutral, neither pleasure nor pain, because the object and aspect of these two are completely cut off. This "is unobscured and unspecified" also tends towards the Alaya-vijnana. Here, "unobscured" is mentioned to cut off the obscured and unspecified. "Unspecified" is mentioned to cut off the virtuous and non-virtuous. Because it is not obscured by the coarse qualities of the afflictions close to the mind, it is unobscured. Because it is a result, the one who has become a result cannot be specified as virtuous or non-virtuous, so it is unspecified. Touch and so on are also the same. Just as the Alaya-vijnana is solely a result, the object and aspect are not completely cut off, it is always associated with touch and so on, and here feeling is solely neutral, and unobscured and unspecified, similarly, touch and so on are also solely a result, the object and aspect are not completely cut off, the other four besides the self, and the Alaya-vijnana are always associated. Among these, feeling is solely neutral, and unobscured and unspecified are also the same as the Alaya-vijnana, those who are associated with the result are not the result,

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཡང་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་མི་སྲིད་དེ། གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཇི་སྲིད་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་ཅེ་ན། དེ་གཅིག་པུ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་རྒྱུན་འབབ་ཆུ་བོ་བཞིན། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བར་ཆད་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའོ། །ཆུའི་ཚོགས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་བ་ནི་ཆུ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དེད་ཅིང་འབབ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་རེག་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་ནས་ཇི་སྲིད་འཁོར་གྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་གང་གི་ཚེ་ན་ལྡོག་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ན་དེ་ལྡོག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན་གང་
དང་ལྡན་ན་འདི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་དང་ལྡན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ངན་ལེན་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ངར་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྱུར་པ་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ཏེ་རབ་འབྱུང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་པར་གྲགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་གནས་དང་དམིགས་པར་མ་གྲགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་དང་དམིགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ནི་མི་རུང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་གནས་དང་དམིགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གནས་ཏེ་རབ་འབྱུང་ཞིང༌། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིད་ཅེས་བྱ། །རྣམ་ཤེས་ངར་སེམས་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་གནས་ཏེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ

【汉语翻译】
执著和显现完全不间断也是所缘，显现完全断绝是不可能的，其他地方也应如此说。什么？阿赖耶识是在轮回中没有差别地进入吗？还是持续不断地进入呢？它不是唯一没有差别地进入，因为是刹那性的缘故。然而，它就像持续流淌的河流一样。这个“它”指的是与阿赖耶识本身相结合。其中，持续不断是指因和果之间没有间断地持续产生。水流的集合前后相续不断地流动称为河流。正如河流推动草、树木和重物等流动一样，阿赖耶识也与福德和非福德，以及不动业的习气相连，并聚集触和作意等，直到轮回结束，持续不断地产生。像这样持续不断地产生，在什么时候会停止呢？想到这里，就说了“在阿罗汉时，它会停止”。那么，阿罗汉是什么意思呢？具备什么才能被称为阿罗汉呢？具备什么才能被称为阿罗汉呢？因为获得了知尽和知不生。那时，因为阿赖耶识完全断绝了所有烦恼，所以阿赖耶识会停止，在那时就是阿罗汉。已经对异熟果的分类进行了详细的解释。现在是执我，也就是第二种转变，对此广泛地讲述了“依止于此而出家”。那么，就像眼等识的所依是眼等，所缘是色等一样，染污意的所依和所缘并没有明确说明。因为识不依赖于所依和所缘是不可能的，所以为了说明染污意的所依和所缘，以及说明决定义，所以说了“依止于此而出家，以彼为所缘称为意，识是执我之体性”。其中，“依止于此而出家”中，“此”指的是阿赖耶

【英语翻译】
Attachment and manifestation that are completely uninterrupted are also objects of perception, and it is impossible for manifestation to be completely severed. It should be stated similarly elsewhere. What? Does the Alaya consciousness enter without distinction in samsara, or does it enter continuously? It does not enter solely without distinction, because it is momentary. However, it is like a continuously flowing river. This "it" refers to being combined with the Alaya consciousness itself. Among them, continuous means that causes and effects arise continuously without interruption. The continuous flow of water before and after the collection of water is called a river. Just as a river propels grass, trees, and heavy objects, etc., the Alaya consciousness is also connected with merit and non-merit, as well as the imprints of unwavering karma, and gathers touch and attention, etc., continuously arising until the end of samsara. When will this continuous arising cease? Thinking of this, it is said, "It will cease at the time of Arhat." Then, what does Arhat mean? What must one possess to be called an Arhat? What must one possess to be called an Arhat? Because one has attained the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising. At that time, because the Alaya consciousness has completely abandoned all defilements, the Alaya consciousness will cease, and at that time, one is an Arhat. The classification of the ripened result has been explained in detail. Now, it is about self-grasping, which is the second transformation, and it is extensively discussed in "Relying on this and renouncing the world." Then, just as the basis of eye consciousness, etc., is the eye, etc., and the object is form, etc., the basis and object of the afflicted mind are not clearly stated. Because it is impossible for consciousness not to rely on the basis and object, in order to explain the basis and object of the afflicted mind, and to explain the definitive meaning, it is said, "Relying on this and renouncing the world, with that as the object, it is called mind, consciousness is the nature of self-grasping." Among them, in "Relying on this and renouncing the world," "this" refers to the Alaya.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྦྱར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་གནས་བཅས་ནས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུན་གྱིས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་ཁམས་སེམས་གང་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐོབ་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་ཡང་ཁམས་དེ་དང་ས་དེའི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཀུན་གཞི་དེ་ལ་རག་ལུས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནས་ཏེ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལང་དང་ང་ཡིར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་དེའི་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་དེ་མི་འདོད་ཀྱང་དུས་ལ་ལར་སེམས་གང་ལས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་ཅེས་
བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །ཡང་དེའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ངར་སེམས་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ངར་སེམས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་ངེས་པར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་གྱུར་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་གང་དག་དང་ཇི་སྙེད་དུས་ནི། ཇི་སྲིད་དུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་མི་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི། །ཉོན་མོངས་བཞི་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའང་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འགྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །ཉོན་མོངས་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་མི་དགེ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །མི་དགེ་བ་དག་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བསྒྲིབས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་

【汉语翻译】
应当与了知相结合。阿赖耶识是其习气的处所，因此它安住于此而生起，是名为常时生起的同义词。或者，在任何界、心中，阿赖耶识获得异熟果报，染污意也属于那个界和那个地，因为它依赖于阿赖耶识而运行，所以安住于此而生起。所谓“以彼为所缘”，即是以阿赖耶识本身为所缘，因为它与坏聚见等相应，所以阿赖耶识以我与我所为所缘。如果从心中生起的，如何成为它的所缘呢？虽然有些人不这样认为，但在某些时候，从心中生起意之识，那本身就是所缘，就像它生起一样。所谓“意”之识，是说意之识依赖于阿赖耶识而生起。所谓“以彼为所缘，名为意”，这就能将阿赖耶识与运行之识区分开来。又有人问，它的自性是什么呢？回答是“具有我执之心”，这样说是由于它是执着于我的自性，所以以决定的词语方式称之为意。由于是识的自性，所以如果它必然与心所生法相应，那么心所生法有哪些，有多少，时间是多久，与它相应的期限有多长，这是无法知道的。因此，才说“无覆无记性，常与四烦恼俱”。心所生法有两种，即烦恼和非烦恼。为了从非烦恼中区分开来，才说了“烦恼”。烦恼也有六种，但它并非与所有烦恼都相应，因此才说了“四”。“俱”的意思是相应。烦恼也有两种，即不善和无覆无记。为了从不善中区分开来，才说了“无覆无记”。被遮蔽的识与不善法相应

【英语翻译】
It should be combined with knowing. The ālaya-vijñāna is the place of its habitual tendencies, therefore it arises dwelling therein, it is a synonym called constantly arising. Or, in whatever realm, mind, the ālaya-vijñāna obtains the fruition, the afflicted mind also belongs to that realm and that ground, because it operates relying on the ālaya-vijñāna, therefore it arises dwelling therein. The so-called "with that as the object" means taking the ālaya-vijñāna itself as the object, because it is associated with the view of the perishable aggregate, etc., therefore the ālaya-vijñāna takes the self and what belongs to the self as the object. If what arises from the mind, how does it become its object? Although some do not think so, but at certain times, the mind-consciousness arising from the mind, that itself is the object, just like it arises. The so-called "mind"-consciousness, it is said that the mind-consciousness arises relying on the ālaya-vijñāna. The so-called "with that as the object, called mind", this can distinguish the ālaya-vijñāna from the operating consciousness. Someone also asks, what is its nature? The answer is "having the mind of self-grasping", saying this is because it is the nature of clinging to the self, therefore it is called mind in a definite word way. Because it is the nature of consciousness, so if it must be associated with mental factors, then what are the mental factors, how many, how long is the time, how long is the period of association with it, this cannot be known. Therefore, it is said that "unobscured and unspecified, always accompanied by four afflictions." There are two kinds of mental factors, namely afflictions and non-afflictions. In order to distinguish from non-afflictions, it is said that "afflictions." There are also six kinds of afflictions, but it is not associated with all afflictions, therefore it is said that "four." "Accompanied" means associated. There are also two kinds of afflictions, namely unwholesome and unobscured and unspecified. In order to distinguish from unwholesome, it is said that "unobscured and unspecified." The obscured consciousness is associated with unwholesome dharmas.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
པ་མི་སྲིད་དེ། བསྒྲིབས་བ་ནི་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །སྤྱིར་བསྟན་པས་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་ནས་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་དང་བདག་ཏུ་རྨོངས། །བདག་རྒྱལ་བདག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་མཐོང་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྨོངས་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་སྟེ། བདག་
མི་ཤེས་པ་ནི་བདག་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་ནི་བདག་གི་ཡུལ་ལ་ངར་སེམས་པ་སྟེ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་ཆགས་ནི་བདག་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། བདག་ལ་དགའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རྨོངས་པར་གྱུར་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །བདག་ཏུ་མཐོང་བས་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་གསུམ་ཡོད་ན་བདག་ཏུ་བསམས་པའི་དངོས་བོ་ལ་མངོན་བར་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་ཆགས་པའོ། །ཡང་སྨྲས་པ། མ་རིག་པ་དང་བདག་ལྟ་དང༌། །ངའོ་ང་རྒྱལ་སྲིད་འདི་བཞིས། །ཀུན་གཞི་ཉོན་མོངས་ཅན་འགྱུར་ཡིད། །ངར་སེམས་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་བྱེད་པའང༌། །ཡིད་དེ་དེ་དག་ཉོན་མོངས་ཅན། །སེམས་དགེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཚེ། །རྟག་ཏུ་ངར་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡིད་བཞིན་དུས་དགུ་པ་སྟེ། འདིར་སྤྱིར་བརྗོད་པ་ཅི་རང་གིས་པ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མི་ཤེས་ནས། དེའི་ཕྱིར་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེའིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་གང་དུ་བྱུང་བའོ། །དེའིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་དང་ས་གང་དུ་སྐྱེས་པ་ཁམས་དེ་དང་ས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། ཁམས་གཞན་དག་ཀྱང་ས་གཞན་དག་གི་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དེ་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནམ། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཞན་རེག་སོགས་ཀྱང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །རེག་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་བ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བས་

【汉语翻译】
那是不可能的，因为被遮蔽是具有烦恼的缘故。未说明的是因为善与非善本身是无法说明的缘故。恒常的意思是所有时间，只要它存在，就与它们相似地存在。一般指示因为不了解差别而显示差别。我见与我痴，我慢我爱，名为此。将近取蕴视为我，即是我见，是坏聚见这个词的同义词。愚昧是不了解，不了解我即是我痴。我慢是对我的境生起我执，是“我是”的慢的同义词。我爱是对我生起贪著，是喜欢我的同义词。其中，如果对阿赖耶识的自性愚昧，就会对阿赖耶识产生我见。以我见而内心骄傲，那就是“我是”的慢。如果存在这三者，那么对于被认为是我的事物，显现贪著，那就是我爱。又说，无明与我见，我是我慢此四者，使阿赖耶识成为烦恼者，是生起我执的特征，也是颠倒的因，此意即是那些烦恼者。心是善或未说明时，恒常是我执的因。我痴等烦恼也是如意宝第九时，在此一般陈述，不知是与自己相似地存在，还是与他人相似地存在，因此说了“在哪里生起，就是那里的”。在哪里生起，就是在哪里产生。所谓“那里的”，是指在哪个界和地生起，就与那个界和那个地本身相似地存在，而不是与其他界和其他地相似地存在。难道它只与那四个烦恼相似地存在吗？回答说不是的。然而，也与其他触等相似地存在，应该这样连接。“也”这个词是总摄的意思。触等是指触、作意、感受、想、思，这五个法是周遍的缘故。

【英语翻译】
That is impossible, because being obscured is due to having afflictions. Undetermined is because good and non-good themselves cannot be determined. Constant means at all times, as long as it exists, it exists similarly with them. General indication shows the difference because it does not understand the distinction. View of self and ignorance of self, pride of self and attachment to self, are named thus. Seeing the aggregates of appropriation as self is the view of self, which is a synonym for the view of the perishable collection. Ignorance is not understanding, not understanding self is ignorance of self. Pride of self is having self-cherishing towards the object of self, which is a synonym for the pride of "I am". Attachment to self is attachment to self, which is a synonym for liking self. Among them, if one is ignorant of the self-nature of the Alaya-consciousness, then the view of self will arise towards the Alaya-consciousness. Whatever makes the mind arrogant with the view of self is the pride of "I am". If these three exist, then whatever manifests attachment to the object that is considered as self is attachment to self. Again it is said, ignorance and view of self, I am and pride, these four, make the Alaya-consciousness afflicted, it is the characteristic of arising self-cherishing, and also the cause of reversal, this mind is those afflicted ones. When the mind is virtuous or undetermined, it is always the cause of self-grasping. Ignorance of self and so on, those afflictions are also like the wish-fulfilling jewel at the ninth time. Here, in general, it is stated that it is not known whether it exists similarly with oneself, or whether it exists similarly with others. Therefore, it is said, "Where it arises, it is of that place." Where it arises is where it originates. "Of that place" means that in whatever realm and ground it arises, it exists similarly with that realm and that ground itself, and not with other realms and other grounds. Does it exist similarly only with those four afflictions? It is said no. However, it also exists similarly with other contacts and so on, it should be connected like this. The word "also" is the meaning of inclusion. Contact and so on refers to contact, attention, feeling, perception, and intention. These five dharmas are all-pervasive.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་གྱི། ཁམས་དང་ས་གཞན་གྱི་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་
བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དུས་ན་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འབྱུང་ན་ནི་དེའི་ལྡོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ལྡོག་ན་ནི་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་ཐར་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ལྟར་དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་མེད། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ་མེད། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་ནའང་མེད། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མེད་དེ། དེ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོངས་ཏེ། དེ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་བཞིན་དུ་མེད་དོ། །ཕྱིར་མི་འང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ན་ཡང་ལམ་བཞིན་དུ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །འགོག་པ་ལས་ལངས་ནས་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་ནའང་མེད། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྨོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ན་དེ་འབྱུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ན་དེ་འགག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ནི་གྱུར་བ་ཉིད་པའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་མཇུག་སྡུད་པའོ། །གྱུར་པ་གཉིས་པའི་འོག་ཏུ་གྱུར་བ་གསུམ་པ་བརྗོད་དགོས་པས། གསུམ་པ་ཡུལ་རྣམ་དྲུག་པོ་ལ། །དམིགས་པ་གང་ཡིན་དེ་དག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གས

【汉语翻译】
与所有识一同存在，它们也与所生之处一同存在，而不是与其他界和其他地的存在。或者说，之所以称为“其他”，是为了与根本识一同存在的事物进行区分，因为根本识的触等是不被染污且不被记别的。染污意是始终被染污且不被记别的。如果染污意在善、染污和不记别之时也无差别地产生，那么它的止息就不可能了。如果不止息，那么它怎么会有解脱呢？如果无解脱，怎么不会变成没有解脱呢？不会变成没有解脱，因为，如此一来，它在阿罗汉处不存在，在灭尽定中不存在，在出世道中也不存在。阿罗汉因为断除了所有烦恼，所以没有染污意，就像以修习有顶的烦恼来断除一样，在获得阿罗汉果时，就以无间道本身来断除，所以在阿罗汉果位时，它就像其他烦恼一样不存在。又，无所有处离贪者获得灭尽定，也是以道的力量获得灭尽定，所以在灭尽定之时，也像道一样止息。从灭尽定出定后，又从阿赖耶识本身产生。出世道中也不存在。说出世道是为了与世间道区分，因为世间道中染污意是会产生的。因为见无我是对治我等见解的对治品，所以在出世道中它不可能产生，因为对治品和不相容的双方不可能同时存在，所以在出世道中它会止息。从那出定后，又从阿赖耶识本身产生。这即是变异性。已经讲完了所说的教义。这是结尾。在第二个变异之后，需要讲述第三个变异，因此说了“第三，对于六种境，所缘为何即是那些”。

【英语翻译】
It exists together with all consciousnesses, and they also exist together with the place where they are born, but not with other realms and other lands. Or, the reason why it is called "other" is to distinguish it from those that exist together with the root consciousness, because the touch, etc., of the root consciousness are un-obscured and un-specified. The afflicted mind is always obscured and un-specified. If the afflicted mind arises without distinction even at the time of virtue, affliction, and unspecified, then its cessation would be impossible. If it does not cease, then how can there be liberation for it? If there is no liberation, how can it not become without liberation? It will not become without liberation, because, in this way, it does not exist in the Arhat, it does not exist in the cessation attainment, and it does not exist in the supramundane path. Because the Arhat has abandoned all afflictions, there is no afflicted mind, just as it is abandoned by cultivating the afflictions of the peak of existence. When the Arhat fruit is attained, it is abandoned by the uninterrupted path itself, so in the state of Arhat fruit, it does not exist like other afflictions. Also, the one who is free from attachment to the sphere of nothingness, who has attained the cessation attainment, also attains the cessation attainment by the power of the path, so at the time of the cessation attainment, it also ceases like the path. After arising from the cessation, it arises again from the Alaya consciousness itself. It also does not exist in the supramundane path. The supramundane path is mentioned in order to distinguish it from the mundane path, because the afflicted mind will arise in the mundane path. Because seeing selflessness is the antidote to the view of self, etc., it cannot arise in the supramundane path, because the antidote and the incompatible sides cannot exist simultaneously, so it will cease in the supramundane path. After arising from that, it arises again from the Alaya consciousness itself. This is the variability. The teaching that has been spoken has been completed. This is the conclusion. After the second variability, the third variability needs to be spoken, therefore it is said, "Third, for the six kinds of objects, whatever is the object is those."

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་
པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །རྣམ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་འཛིན་པ་དང་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེ་ཡང་ཅི་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དགེ་དང་མི་དགེ་གཉི་ག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། གཉི་ག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བའོ། །ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་བའང་མ་ཡིན་མི་དགེ་བའང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཅི་འདྲ་བ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཅི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་བྱེ་བྲག་ངེས། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཉེ་ཉོན་མོངས། །ཚོར་བ་གསུམ་དང་དེ་མཚུངས་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བསྟན་པ་དེ་དག་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དང་བོའི་རེག་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཐོག་མར་བཤད་པས་དང་པོ་སྟེ། །འདི་ལྟར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་རེག་དང་ཡིད་བྱེད་དང༌། །རེག་དང་འདུ་ཤེས་སེམས་པར་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བཤད་པའོ། །དེ་དག་གི་དང་པོ་ནི་རེག་པ་ཡིན་པས་རེག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དག་གོ །འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདུན་མོས་དྲན་དང་བཅས་པ་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བློ་བྱེ་བྲག་ངེས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཅན་ལ་ངེས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པ་སྟེ།
དེ་དག་གི་ཡུལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཅན་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་བསམས་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་པ་སྟེ། མ་བསམས་པ་ལ་འདུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
嗡。这是“转为识”这个词的剩余部分。所谓“六种”是指六种形态：色、声、香、味、触、法之自性境。以境为所缘，即是执取与分别的同义词。那么，它是善、不善，还是无记呢？因此说：“非善亦非不善”。所谓“非善亦非不善”，也并非无记，因为与无贪、无嗔、无痴相应是善。与贪、嗔、痴相应是不善。与善与不善不相应，即是非二者，是“非善亦非不善”的同义词。那么，与怎样的心所相应，与此相应的又有多少心所呢？因此说：“遍行别境定，心所善及尔，烦恼近烦恼，三受及此俱。”。由于不了解所说的遍行等，因此为了彻底阐释，所以说了“最初之触等”。最初宣说故为最初。如此，遍行，恒常有触与作意，触与受想作意俱。这是最初宣说的。其中最初是触，故为触等。触与作意等五法，是随一切心而行的，故为遍行。如此，它们在阿赖耶识、染污意、入识等中无有差别地生起。就别境而论，说“欲乐念与俱，等持慧为别境”。以别境而决定，故为别境。它们的境是别境，而非一切。其中，欲是对于所思之物的希求，因为对于未思之物没有希求，因此显示了在各自的境上是决定的。

【英语翻译】
Om. This is the remainder of the phrase "transformed into consciousness." The term "six kinds" refers to six forms: form, sound, smell, taste, touch, and the object of the nature of dharma. Whatever focuses on an object is synonymous with grasping and discriminating. So, is it virtuous, non-virtuous, or indeterminate? Therefore, it is said, "Neither virtuous nor non-virtuous." The term "neither virtuous nor non-virtuous" is also not indeterminate, because being associated with non-attachment, non-hatred, and non-ignorance is virtuous. Being associated with attachment, hatred, and ignorance is non-virtuous. Not being associated with virtuous and non-virtuous is neither of the two, which is synonymous with "neither virtuous nor non-virtuous." So, with what kind of mental factors are they associated, and how many mental factors are associated with them? Therefore, it is said, "Pervasive, specific, and definite, mental factors are virtuous and like that, afflictions, near afflictions, three feelings, and these are together." Because the stated pervasive factors and so on are not understood, therefore, in order to thoroughly explain them, it is said, "The initial touch and so on." Being initially spoken, it is initial. Thus, pervasive, always there are touch and attention, touch and perception, volition are together. This is what is initially spoken. The first of these is touch, therefore it is touch and so on. These five dharmas, touch and attention and so on, follow all minds, therefore they are pervasive. Thus, they arise without distinction in the alaya consciousness, the afflicted mind, and the entering consciousnesses. Regarding specific objects, it is said, "Desire, interest, and mindfulness are together, samadhi and wisdom are specific objects." Being determined by specific objects, it is therefore specific objects. Their objects are specific objects, not all. Among them, desire is the wish for a thought object, because there is no desire for an unthought object, therefore it shows that it is determined on each respective object.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །བལྟ་བ་དང་མཉན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་བསམས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམས་པའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་བ་ལ་སོགས་པར་སྨོན་པ་ནི་འདུན་པ་སྟེ། ད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །མོས་པ་ནི་ངེས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །ངེས་པར་སྨོས་པ་ནི་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིགས་པའམ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངེས་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གང་གིས་རྣམ་པར་ངེས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དེ་ལ་སེམས་འཇོག་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་མོས་པའོ། །དེ་ནི་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཅན་ཏེ། མོས་པ་གཅེས་སུ་བྱེད་པ་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་སོ། །དྲན་པ་ནི་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་མ་བརྗེད་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྔོན་གྱི་མྱོང་བའོ། །མ་བརྗེད་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་འཛིན་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །སྔོན་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་དང་ཡང་དྲན་བ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་ལས་ཅན་ཏེ། དམིགས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡོད་ན་དམིགས་པ་གཞན་ནམ། རྣམ་པ་གཞན་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བརྟག་པའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བརྟག་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཡོན་ཏན་དུའམ། ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །བློ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ཡང་བརྟག་པའི་
དངོས་པོ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། རིགས་པ་དང༌། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གཞན་པའོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའམ་ལོག་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པའོ། །རིགས་པ་ནི་གཤའ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་མངོན་སུམ་མོ། །རིགས་པ་རྣམ་པ་དེ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཐོས་པ

【汉语翻译】
否。 观看和听闻等所缘对境，所思之事物，即是思。于此，希求见闻等是欲，此乃策励精进之所依，具此作用。信解是对所决定之事物，如是决定而执持。 特别说“决定”是为了遮遣不决定。 凡是对理智或可信之教言的事物，没有怀疑，即是决定。以无常和痛苦等相，以任何方式决定的相，即以其本身将心安住于该事物上，并决定“此即是如是之体性，而非其他”，是为信解。 彼是不可夺之作用，珍爱信解，则他方论敌不能从自己的宗派中夺走。 忆念是对串习的事物不忘失，即是心的现前言说。 串习的事物是以前的体验。 不忘失是使执持对境不浪费之因。 对先前执持的事物，缘其相，一再忆念，是为现前言说，唯现前言说即是现前言说本身。 彼是不散乱之作用，若有对境之现前言说，则对其他对境或相，心不散乱，故是不散乱之作用。 等持是对所观察的事物，心一缘专注。 所观察的事物是功德，或应决定观察。 一缘专注即是对境唯一。 若心平等安住，为了如实了知，故是成为智慧所依之作用。 智慧即是般若。 彼亦是对所观察的事物本身，善加辨别，即以理智和非理智所生，以及其他。 能辨别，故为善加辨别，如自相和共相混杂之法等，正确或错误地个别了知。 理智是真实，即是可信之教言，以及随后的比量和现量。 以这三种理智所生者，即是以理智所生。 彼亦是听闻。

【英语翻译】
No. Whatever object is contemplated, such as objects of seeing and hearing, is contemplation. To desire seeing, hearing, etc., is aspiration, which is the basis for initiating diligence and has this function. Faith is to hold onto a determined object as it is, with certainty. Specifically mentioning "certainty" is to negate uncertainty. Whatever is without doubt regarding an object of reason or credible teachings is certainty. To place the mind on that object with the very aspect that determines it, such as impermanence and suffering, and to determine that "this is the nature of suchness and not otherwise," is faith. It has the function of being unshakeable, and cherishing faith means that opposing parties cannot take away one's own established tenets. Mindfulness is not forgetting a familiar object, which is the mind's manifestation. A familiar object is a past experience. Not forgetting is the cause that prevents the grasping of the object from being wasted. Repeatedly remembering the aspect of focusing on a previously grasped object is manifestation, and manifestation alone is manifestation itself. It has the function of non-distraction, because if there is manifestation of the object, the mind is not distracted to another object or aspect, hence it has the function of non-distraction. Samadhi is the one-pointedness of mind on an object of investigation. The object of investigation is either a quality or something to be determined. One-pointedness is the singularity of the object. If the mind is placed in equipoise, it serves as the basis for knowledge in order to fully understand things as they are. Intelligence is wisdom. It is also the thorough differentiation of the object of investigation itself, that is, what is produced by reason and unreason, as well as other things. Because it differentiates, it is thorough differentiation, such as individually understanding whether phenomena like mixed self-characteristics and general characteristics are correct or incorrect. Reason is genuine, that is, credible teachings, subsequent inference, and direct perception. Whatever is produced by these three types of reason is produced by reason. It is also hearing.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་གསུང་རབ་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རིགས་པ་ངེས་པར་སེམས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལུང་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པར་སྣང་བ་དང༌། ལོག་པར་བསམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རིགས་བ་མ་ཡིན་པ་དེས་བསྐྱེད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཤེས་པ་ནི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པའང་མ་ཡིན། མི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སོམ་ཉི་ཟློག་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། སོམ་ཉི་ཟློག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ངེས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་དུ་གྱུར་ནས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་དུ་མོས་པ་དེར་གཞན་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་མི་འབྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་དགེ་བ་དག་བརྗོད་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། དད་དང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང༌། །མ་ཆགས་ལ་སོགས་གསུམ་བརྩོན་འགྲུས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་དང་བག་ཡོད་བཅས། །རྣམ་མི་འཚེ་དགེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་བཅུ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལ་དད་པ་ནི་ལས་དང༌། འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ཡོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཅན་དང་ནུས་པ་དག་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། སེམས་དང་
བ་དང༌། འདོད་པའོ། །དད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ནམ། ཡོན་ཏན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཡོད་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཡོད་པ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་བར་བྱེད་དམ་སྐྱེས་པ་ནུས་པ་ལ་འདོད་པའི་རྣམ་པའོ། །སེམས་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྙོག་པ་དང་མི་མཐུན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མའི་རྙོག་པ་མེད་པས་སེམས་དང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དང་བར་འགྱུར་བས་ངང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་འདུན་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི་བདག་གམ་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཛེམ་པའོ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་ཡིན་པས། སྡིག་པ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ། བྱས་ཀྱང་རུང་

【汉语翻译】
从听闻而生，从思惟而生，从修习而生。其中，以可信的圣教量所证悟的，那是从听闻而生。以理智确定地思考所产生的，是从思惟而生。从禅定所产生的，是从修习而生。非理智是指不可信的教证，以及似乎是比量，和邪思的禅定。由非理智所产生的，是由非理智所产生。获得生和了解世俗名称，既不是由理智所生，也不是由非理智所生。这是遣除犹豫的 कार्य (kārya，事业，作用)，遣除犹豫是为了以智慧彻底分辨诸法，从而获得定解。这五种法是互相差别而产生的。因此，在任何喜爱之处，其他就不会必然不产生，对一切也应如此说。分别的确定都已讲述完毕。现在在那之后，需要讲述所显示的善法，因此：信与惭愧有愧，无贪等三勤精进，极调柔与不放逸，以及不害，称为善。已说，这些是十一种法，这是词的剩余。其中，信是对业和果具有，三宝存在，功德者和能力等，显着地相信，心和

【英语翻译】
Arising from hearing, arising from thinking, and arising from meditation. Among them, that which is realized by the trustworthy scriptural authority is that which arises from hearing. That which arises from thinking with definite reasoning is that which arises from thinking. That which arises from samadhi is that which arises from meditation. Non-reasoning refers to untrustworthy scriptures, as well as what appears to be inference, and the samadhi of wrong thinking. That which is produced by non-reasoning is produced by non-reasoning. Obtaining birth and knowing worldly terms are neither produced by reasoning nor produced by non-reasoning. This is the function of dispelling doubt, dispelling doubt is in order to thoroughly distinguish all phenomena with wisdom, thereby obtaining certainty. These five dharmas arise as mutually distinct. Therefore, wherever there is fondness, others will not necessarily not arise, and the same should be said for all. The specific determinations have all been explained. Now after that, it is necessary to speak of the virtuous qualities that are shown, therefore: Faith and shame, having embarrassment, non-attachment and the like, three diligences, extreme pliancy and carefulness, and non-harming, are called virtuous. It has been said, these are eleven dharmas, which is the remainder of the words. Among them, faith is manifestly believing in karma and having results, the existence of the Three Jewels, qualities, and abilities, and the mind and

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
མ་བྱས་ཀྱང་རུང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེས། སེམས་བག་འཁུམས་པའི་འཛེམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྡོམ་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཛེམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་འདི་ནི་སྨད་པ་སྟེ། བདག་ལ་ལས་འདི་ལྟ་བུ་རིག་ན་སྨོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་བའི་འཇིགས་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཛེམ་པ་སྟེ། འདི་ཡང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྡོམ་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །མ་ཆགས་པ་ནི་ཆགས་པའི་གཉེན་པོའོ། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པ་དང་སྨོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་མ་ཆགས་པ་སྟེ། སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་མི་ཕྱོགས་པའོ། །འདི་ནི་ཉེས་བར་སྤྱོད་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་སྟེ། ཞེ་སྡང་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་
བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་མེད་པའོ། །འདི་ཡང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །གཏི་མུག་མེད་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །གཏི་མུག་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་རྣམས་མི་ཤེས་པའོ། །གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་གཏི་མུག་མེད་པ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། འདི་ཡང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དགེ་བ་ལ་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་སྤྲོ་བ་ནི་ལེ་ལོ་ཡིན་པས་ལེ་ལོ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་ཏེ། དེ་མེད་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡོད་བའི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
不做也可以。罪过，是内心感到羞愧的畏惧，那就是知耻。这是善于防护恶行的所依之业。有惭是就世间而言，因罪过而畏惧。世间上，这是指责，如果我知道自己有这样的行为，就会受到指责，因为害怕这些（包括并非偈颂的指责），而对罪过感到畏惧。这也是善于防护恶行的所依之业。无贪是不贪的对治。贪是指对有和有的事物完全执着和渴望。它的对治就是无贪，即对有和有的事物不执着和不倾向。这是不陷入恶行的所依之业。无嗔是嗔恨的对治。嗔恨是对众生以及痛苦和痛苦之因的诸法心怀怨恨。无嗔是嗔恨的对治，因此对众生以及痛苦和痛苦之因的诸法不心怀怨恨。这也是不陷入恶行的所依之业。无痴是愚痴的对治，如实地正确理解。愚痴是不了解业和果、真谛和三宝。无痴是愚痴的对治，因此无痴就是正确地理解业和果、真谛和三宝。这也是不陷入恶行的所依之业。精进是懈怠的对治，是对善法心生欢喜，而不是对烦恼法。对烦恼法生起欢喜就是懈怠本身。这是圆满成办善法方面的作用。轻安是粗重的对治，是身心堪能。粗重是身心不堪能，以及一切烦恼法的种子，没有这些，就会有轻安。

【英语翻译】
It's okay not to do it. A transgression is the fear of shrinking the mind, which is knowing shame. This is the function of relying on the proper restraint of wrongdoing. Having shame is, in terms of the world, being afraid of transgressions. In the world, this is blame. If I know that I have such actions, I will be blamed. Because of fearing these (including non-verse blame), I am afraid of transgressions. This is also the function of relying on the proper restraint of wrongdoing. Non-attachment is the antidote to attachment. Attachment is the complete attachment and desire for existence and the things of existence. Its antidote is non-attachment, which is not being attached to or inclined towards existence and the things of existence. This is the function of relying on not engaging in wrongdoing. Non-hatred is the antidote to hatred. Hatred is the resentment towards sentient beings, suffering, and the dharmas that are the cause of suffering. Non-hatred is the antidote to hatred, so there is no resentment towards sentient beings, suffering, and the dharmas that are the cause of suffering. This is also the function of relying on not engaging in wrongdoing. Non-ignorance is the antidote to ignorance, which is to understand correctly as it is. Ignorance is not knowing karma and its results, the truth, and the Three Jewels. Non-ignorance is the antidote to ignorance, so non-ignorance is to correctly understand karma and its results, the truth, and the Three Jewels. This is also the function of relying on not engaging in wrongdoing. Diligence is the antidote to laziness, which is to rejoice in virtue, but not in afflictions. Rejoicing in afflictions is laziness itself. This is the function of completely perfecting and accomplishing the side of virtue. Pliancy is the antidote to unwieldiness, which is the ability of body and mind. Unwieldiness is the inability of body and mind, and the seeds of all afflicted dharmas. If these are absent, there will be pliancy.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་ལུས་རང་གི་དགོས་པ་རྣམས་ལ་ལྡང་བ་ཡང་བ་གང་ལས་འབྱུང་བའོ། །སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སིམ་པ་དང༌། ཡང་བའི་རྒྱུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་ན་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དགའ་བས་ཟིན་པ་ལ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡིད་དགའ་ན་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དེའི་དབང་གིས་གནས་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སེལ་བའི་ལས་ཅན་ནོ། །བག་ཡོད་བཅས་ནི་བག་ཡོད་པ་དང་བཅས་པས་བག་ཡོད་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་དང་འདིར་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་
སྐབས་ཡིན་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་མ་སྨོས་པ་དང༌། དགེ་བ་ལྷག་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། བཏང་སྙོམས་ཉིད་ལ་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ལ་བག་ཡོད་པ་ནི་བག་མེད་པའི་གཉེན་པོའོ། །མ་ཆགས་བ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བར་ནི་བག་ཡོད་པ་སྟེ། གང་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ནས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོད་ཞིང་དེའི་གཉེན་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྒོམ་པ་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་བག་ཡོད་པའོ། །དེ་བས་ན་བག་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དེ། བག་མེད་པ་ནི་འདི་ལས་ཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་རྣལ་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཚིག་འདི་གསུམ་གྱིས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཐོག་མ་དང༌། བར་དང༌། ཐ་མའི་དུས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པ་ནི་སེམས་མི་མཉམ་བ་སྟེ། དེ་མེད་པས་ཐོག་མར་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅིང་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཅི་རིགས་པར་མཉམ་བ་ཉིད་དུ་འཇུག་བ་ནི་རྣལ་དུ་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་དུས་ན་བསྒོམས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པའི་ཕྱིར་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་འབྱུང་བར་དོགས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་བ་ཁྱད་ཞུགས་པར་གྱུར་པས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐག་རིང་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དགོས་པ་མེད་དེ། བྱིད་བ་དང་རྒོད་པ་ནི་གཉེན་པོའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་རྩ

【汉语翻译】
關於身堪能，是指身體自身的需求得以滿足，並且是由輕安所產生的。心堪能是指進入正確作意的心之寂靜，以及輕安之因由心所生，轉變成另一種法的狀態。如果具備了這種堪能，心就能毫無阻礙地投入所緣境，因此稱之為心堪能。當身體的觸覺被喜悅所充滿時，應知身體已達到極度的調柔。經中說：「當內心喜悅時，身體會變得非常調柔。」這是因為受到喜悅的影響而轉變，具有消除所有煩惱障的作用。具正念是指與正念相伴，也就是指捨。為什麼呢？因為這是唯一的善，而且這裡所說的是所有的善。就像信心等一樣，沒有特別提及，而且沒有其他更殊勝的善，所以顯然是指捨本身的作用。正念是不放逸的對治。從不執著到精進之間都是正念，也就是說，安住在不執著等之中，捨棄不善之法，並且修習其對治——善法，這些不執著等就是正念。因此，正念是不放逸的對治，因為不放逸是與此相反的。它具有圓滿一切世間和出世間的功德的作用。捨是指心的平等性、心的如實安住以及心的自然成就。這三個詞語分別表示捨的開始、中間和結束的階段。沉沒和掉舉是指心不平等，因為沒有這些，所以首先是心的平等性。之後，在沒有任何造作和努力的情況下，心自然而然地安住在平等性中，這就是如實安住。在這個時候，因為禪修的時間不長，所以仍然擔心會出現沉沒和掉舉。之後，由於禪修變得精進，與其不相應的方面已經遠離，因此不再需要對治，因為沉沒和掉舉是對治之因的根本。

【英语翻译】
As for physical pliancy, it refers to the lightness that arises from the fulfillment of the body's own needs. Mental pliancy refers to the tranquility of mind that engages in correct attention, and the cause of lightness arises from the mind, transforming into another state of dharma. If one possesses this pliancy, the mind can engage in the object of focus without hindrance, hence it is called mental pliancy. When the body's tactile sensation is filled with joy, one should recognize that the body has reached extreme suppleness. It is said in the sutras, "When the mind is joyful, the body becomes extremely supple." This is because it is transformed by the influence of joy and has the function of eliminating all obscurations of afflictions. Being with mindfulness means being accompanied by mindfulness, which refers to equanimity. Why is that? Because it is the sole virtue, and here we are talking about all virtues. Just like faith and so on, it is not specifically mentioned, and since there is no other more excellent virtue, it is evident that it refers to the function of equanimity itself. Mindfulness is the antidote to heedlessness. From non-attachment to diligence is mindfulness, that is, abiding in non-attachment and so on, abandoning non-virtuous dharmas, and also cultivating their antidote—virtuous dharmas, these non-attachments and so on are mindfulness. Therefore, mindfulness is the antidote to heedlessness, because heedlessness is the opposite of this. It has the function of perfecting all worldly and transcendental qualities. Equanimity refers to the equality of mind, the abiding of mind in its natural state, and the spontaneous accomplishment of mind. These three terms indicate the beginning, middle, and end stages of equanimity. Sinking and agitation refer to the inequality of mind, because without these, the first is the equality of mind. After that, without any fabrication or effort, the mind naturally abides in equality, which is abiding in its natural state. At this time, because the meditation time is not long, there is still concern that sinking and agitation may occur. After that, because the meditation has become advanced, the aspects that are incompatible with it have become distant, so there is no need for antidotes, because sinking and agitation are the root of the causes of antidotes.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་བ་མི་བྱེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དུས་ན་སེམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ། གསོད་པ་དང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཐོ་མི་འཚམས་བས་མི་འཚེ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ། །བསོད་ཉམས་སེལ་བས་སྙིང་རྗེ་བའོ། །བསོད་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། བདེ་བ་སེལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྙིང་རྗེ་ཅན་ནི་ཕ་རོལ་སྡུག་
བསྔལ་ན་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐོ་མི་འཚམས་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཉོན་མོངས་ནི། འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་གཏི་མུག་དང༌། །ང་རྒྱལ་ལྟ་བ་ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་གཏི་མུག་ནི་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་གཏི་མུག་གོ །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་སྨོན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་འདིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པའི་དབང་གིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་རྩུབ་པའོ། །དེས་ནོན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གསོད་པ་དང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བྱ་བར་སེམས་སོ། །དེ་ནི་རེག་པར་མི་གནས་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །རེག་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི་རེག་པར་གནས་པའོ། །རེག་པ་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་རེག་པར་མི་གནས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཡོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་གདུང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྱུར་བས་ལུས་ལ་ཡང་གདུང་བར་ཡང་འགྱུར་བ་ཉིད་དེའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་ཤིང་ཕོངས་བ་དང་བཅས་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་འགྲས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉེས་བར་སྤྱོད་པ་གང་དང་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་རེག་པར་མི་གནས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའ

【汉语翻译】
不做作而任运成就之时，心即是任运成就。这是对所有烦恼和近烦恼不作区分的所依，是其作用。不害是害的对治。不害是指不以杀害和捆绑等方式去损害众生，是对众生慈悲。因遣除福德衰损而慈悲。福德衰损是指安乐，遣除安乐是它的同义词。有悲心者，因他人痛苦而感到痛苦。这是不损害的作用。十一善已述完毕。

其后，为了阐述烦恼，因此受其影响，烦恼即是：贪欲、嗔恚、愚痴，我慢、见、疑。如是宣说。贪欲、嗔恚、愚痴即是贪欲、嗔恚、愚痴。其中，贪欲是对有和受用特别执着和希求，这是产生一切痛苦的作用。痛苦是指此处所说的近取蕴，它们是由欲有、色有和无色有的力量而显现的，因此说贪欲的作用是产生一切痛苦。嗔恚是对众生普遍恼害，是对众生心怀粗暴。被其控制，则会想对众生做杀害和捆绑等损害。这是不适悦和恶行的所依，是其作用。适悦是安乐，与其共住是适悦住。不适悦住即是不适悦，是与痛苦同义词。若有恼害之心，则必定会产生不悦意，因此内心会感到痛苦。由于心随之而变，身体也会感到痛苦，因此在一切行为中都伴随着痛苦和贫乏。具有嗔恨之心，则与任何恶行都不相符，因此嗔恚是不适悦和恶行。

【英语翻译】
When the mind is spontaneously accomplished without artificiality, it is itself spontaneously accomplished. This is the basis for not distinguishing all afflictions and near afflictions, and it is its function. Non-harming is the antidote to harming. Non-harming means not harming sentient beings through killing, binding, etc., and being compassionate towards sentient beings. Compassion arises from eliminating the decline of merit. The decline of merit refers to happiness, and eliminating happiness is its synonym. One who has compassion feels pain when others suffer. This is the function of non-harming. The eleven virtues have been discussed.

After that, in order to explain the afflictions, therefore, being influenced by them, the afflictions are: desire, anger, ignorance, pride, view, and doubt. Thus it is declared. Desire, anger, and ignorance are desire, anger, and ignorance. Among them, desire is the excessive attachment and longing for existence and enjoyment, which is the function of generating all suffering. Suffering refers to the aggregates of appropriation mentioned here, which manifest through the power of the desire realm, the form realm, and the formless realm. Therefore, it is said that the function of desire is to generate all suffering. Anger is the universal torment of sentient beings, having a rough mind towards sentient beings. When controlled by it, one thinks of harming sentient beings through killing, binding, etc. This is the basis for discomfort and misconduct, and it is its function. Comfort is happiness, and dwelling together with it is dwelling in comfort. Not dwelling in comfort is discomfort, which is synonymous with suffering. If there is a mind of torment, then displeasure will inevitably arise, and therefore the mind will feel pain. Because the mind changes accordingly, the body will also feel pain, so in all actions, one will abide with suffering and poverty. Having a hateful mind is not compatible with any misconduct, therefore anger is discomfort and misconduct.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་དུ་བཤད་དོ། །གཏི་མུག་ནི་ངན་སོང་རྣམས་དང་བདེ་འགྲོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་གང་མི་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་
བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་ལས་དང༌། སྐྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་བདག་ཉིད་རྙེད་པའོ། །འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་རྨོངས་པར་གྱུར་ལ་ལོག་པར་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཡང་སྲིད་པའི་ལས་དང་སྐྱེ་བ་རྣམས་འབྱུང་གི་རྨོངས་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་ནི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནི་སེམས་ཁེངས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གམ་བདག་གི་དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་ནས། འདི་ནི་བདག་གོ །འདི་ནི་བདག་གིའོ་ཞེས་དེ་དང་དེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བདག་ཁེངས་ཤིང་གཞན་དག་ལས་ལྷག་པར་རློམ་སེམས་པའོ། །དེ་ནི་མི་གུས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །མི་གུས་པ་ནི་བླ་མ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་འགྱིང་ཞིང་ལུས་དང་ངག་གི་སྲི་ཞུ་མེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི་འདིར་ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནི་སེམས་ངེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་སེམས་ཁེངས་པའི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བདུན་དུ་ཐ་དད་དེ། ང་རྒྱལ་དང་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་དང་ཤེས་རྒྱ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པས་དམའ་བབས་ཀྱང་རིགས་དང་ཤེས་རྒྱ་དང་ནོར་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཆེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའམ། རིགས་ལ་སོགས་པས་མཚུངས་པ་ཉིད་ལ་བདག་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ནི་རིགས་དང་ཤེས་རྒྱ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་བ་བས་གཏོང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཉམས་རྩལ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཆེའོ་སྙམ་པའམ། རིགས་དང་ནོར་དང་རིགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆེ་བ་ལ་ཤེས་རྒྱ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པས་བདག་མཚུངས་སོ་སྙམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །རིགས་དང་ཤེས་རྒྱ་དང་ནོར་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བ་བས་ཀྱང་རིགས་དང་ཤེས་རྒྱ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པས་བདག་ཆེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ང་རྒྱ

【汉语翻译】
说是作为所依之业。愚痴是不知与恶趣等、善趣、寂灭，以及获得它们之因，和彼等之因与果的关联颠倒与否。此乃是产生一切烦恼之所依的业。其中，烦恼即是业，以及生之自性，是三种一切烦恼。其产生是前前的一切烦恼成为后后一切烦恼之因，从而获得后后烦恼之自性。产生之所依是，于愚昧而转为邪知，以及怀疑和贪欲等烦恼，产生轮回之业和生，若不愚昧则不然。我慢，所有称为我慢者，皆依赖于坏聚见而产生。那是内心骄傲之相，如此于诸蕴上妄立为我或我所，此乃我，此乃我所，如是因彼彼之差别而内心骄傲，且自认为胜过其他。那是作为不恭敬和痛苦产生之所依的业。不恭敬是对上师们，以及具功德者傲慢，且无身语之承侍。痛苦产生是于此处产生轮回。彼虽于心之决定自性上无差别，然因内心骄傲之因的差别而有七种差别，即我慢和大的我慢等。即使种姓、学识和财富等低下，然心想我以种姓、学识和财富等为大，或者于种姓等相同者，心想我与彼等相同，此乃我慢。大的我慢是，于种姓、学识和财富等相同者，心想我以布施、戒律和修行等为大，或者于种姓和财富及理智等大者，心想我以学识和财富等与彼等相同，此乃大的我慢。于种姓、学识和财富等之大者，亦心想我以种姓、学识和财富等为大，此乃我

【英语翻译】
It is said to be the function of serving as a basis. Ignorance is the lack of knowledge of the connection between the bad destinies, the good destinies, liberation from sorrow, and the causes that lead to their attainment, and the causes and effects of those. This is the function of serving as a basis for the arising of all afflictions. Among them, afflictions, namely actions, and the nature of birth, are the three types of all afflictions. Their arising is that the earlier afflictions become the cause of the later afflictions, thereby obtaining the nature of the later afflictions. The basis for arising is that from afflictions such as ignorance turning into wrong knowledge, doubt, and desire, the actions and births of rebirth arise, but if not ignorant, it is not so. Pride, all that is called pride, arises dependent on the view of the perishable aggregate. That is the characteristic of mental arrogance, in this way, falsely imputing the aggregates as self or belonging to self, "This is self," "This belongs to self," thus, due to the differences of this and that, one's mind is arrogant, and one thinks of oneself as superior to others. That is the function of serving as a basis for the arising of disrespect and suffering. Disrespect is being arrogant towards the lamas and those with qualities, and lacking service of body and speech. The arising of suffering is the arising of rebirth here. Although it is undifferentiated in its own nature of mental certainty, it is differentiated into seven types due to the difference in the cause of mental arrogance, namely pride and great pride, and so on. Even if one is inferior in terms of lineage, knowledge, wealth, etc., one thinks, "I am great in terms of lineage, knowledge, and wealth," or among those equal in lineage, etc., one thinks, "I am equal to them," this is pride. Great pride is thinking, "I am greater in terms of generosity, discipline, and practice, etc., than those equal in lineage, knowledge, and wealth, etc.," or thinking, "I am equal to those who are great in lineage, wealth, and intelligence, etc., in terms of knowledge and wealth, etc.," this is great pride. Even greater than the greatness of lineage, knowledge, and wealth, etc., one thinks, "I am greater in terms of lineage, knowledge, and wealth, etc.," this is pri

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །ངའོ་
སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་ནས་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་གོང་མའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བར་ཐོབ་པར་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་རིགས་དང་རིགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱེད་ཆེ་བར་འཕགས་པ་བས་རིགས་དང་རིགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་བདག་ཆུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ལ་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་སུ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་པ་དེས་སྦྱིན་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་མེད་བར་ཡོན་ཏན་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་བས་ན་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བཤད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་གཏོགས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ལྔ་ཁོ་ན་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་སྦྱར་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་བའི་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། རྟོག་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་དོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་གང་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བའོ། །མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་དེ་དག་ཉིད་ལ་གང་ཆད་པའམ། རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་གང་གི་རྒྱུའམ་འབྲས་བུའམ། བྱེད་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའམ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་སྡིག་པ་ཡིན་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་
རྣམས་ལ་མཆོག་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་གཙོ་བོ་དང་དམ་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་དག་པ་དང་གྲོལ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པར་ལྟ་བའ

【汉语翻译】
有些人也有我慢。所谓“我是”之我慢，即对于本无我及我所之五取蕴，显现执着为我及我所，心生骄慢。此乃“我是”之我慢。所谓显胜我慢，即对于应获得的殊胜功德尚未获得，却心生骄慢，认为“我已获得”。此乃显胜我慢。所谓稍逊我慢，即与种姓等胜过自己者相比，心生骄慢，认为自己在种姓等方面仅稍逊于彼。此乃稍逊我慢。所谓邪慢，即自身不具功德，却心生骄慢，认为自己具有功德。此乃邪慢。所谓不具功德，即指邪淫之戒等。谁具有这些，即为不具功德者。因此，认为“我具有功德”，即是在没有布施和戒律等功德的情况下，自认为具有功德。因此，由于事物并不存在，故称为邪慢。所谓见，虽然已作总说，但由于属于烦恼，故仅指五种烦恼自体。即与坏聚见等见相结合，而非世间之正见及无漏之见。这些虽在烦恼性和分别方式上无有差别，但以所缘和行相之差别而互不相同。其中，坏聚见即对于五取蕴，执着为我及我所。边执见即对于已执着为我的五取蕴，执着为断灭或常恒。邪见即诽谤见的因、果或作用，或破坏实有之事物。此乃一切见中之罪恶，故称为邪见。见取见即对于五取蕴，执着为殊胜、超胜、主要和神圣。戒禁取见即对于五取蕴，执着为清净、解脱和决定出离。

【英语翻译】
Some also have pride. The pride of thinking "I am" is the arrogance that arises from clinging to the five aggregates of grasping as self and mine, even though they are without self and mine. This is the pride of thinking "I am." The pride of thinking one is superior is the arrogance of thinking "I have attained" when one has not attained the superior qualities that should be attained. This is the pride of thinking one is superior. The pride of thinking one is slightly inferior is the arrogance of thinking that one is only slightly inferior in terms of lineage, etc., compared to those who are superior in lineage, etc. This is the pride of thinking one is slightly inferior. Wrong pride is the arrogance of thinking that one has qualities when one does not possess them. This is wrong pride. Not possessing qualities refers to immoral conduct, etc. Whoever possesses these is one who does not possess qualities. Therefore, thinking "I possess qualities" is to claim to possess qualities even without generosity, discipline, etc. Therefore, since the thing does not exist, it is called wrong pride. Although the term "view" has already been explained in general, since it belongs to the afflictions, it refers only to the five self-natures of the afflictions. It is combined with views such as the view of the aggregates of destruction, and not with the correct view of the world or the view without outflows. Although these do not differ in terms of being afflicted and the manner of conceptualization, they differ from each other in terms of object and aspect. Among these, the view of the aggregates of destruction is the view that clings to the five aggregates of grasping as self and mine. The view of clinging to extremes is the view that clings to the same five aggregates of grasping that have been grasped as self as either annihilation or permanence. Wrong view is the view that slanders the cause, effect, or action of a view, or destroys existing things. This is the most sinful of all views, and is therefore called wrong view. The view of holding views as supreme is the view that clings to the five aggregates of grasping as supreme, superior, principal, and sacred. The view of holding moral discipline and asceticism as supreme is the view that clings to the five aggregates of grasping as pure, liberated, and definitely liberating.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་སྟེ། ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་དུ་བློ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་གཉིས་སོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ལས་རང་བཞིན་གཞན་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཁམ་པོ་གཉིས་པ་སྟེ་ཐ་མའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཁྲོ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། །འཆབ་དང་འཚིག་དང་ཕྲག་དོག་དང༌། །སེར་སྣ་དང་ནི་སྒྱུར་བཅས་དང༌། །གཡོ་རྒྱགས་རྣམ་འཚེ་ངོ་ཚ་མེད། །ཁྲེལ་མེད་རྨུགས་དང་རྒོད་པ་དང༌། །མ་དད་པ་དང་ལེ་ལོ་དང༌། །བག་མེད་པ་དང་བརྗེད་ངས་དང༌། །རྣམ་གཡེངས་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་དང༌། །འགྱོད་དང་གཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྟོག་པ་དང་ནི་དཔྱོད་པ་དང༌། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་གཉིས་རྣམ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཁྲོ་བ་ནི་འཕྲལ་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་གནས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་ཡང་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་བས་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདི་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་སྟེ། འཕྲལ་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་སྟེ། ཆད་པས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁྲོ་བ་ཞེས་གདགས་སོ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་མདུད་པར་འཛིན་པ་སྟེ། ཁྲོས་པའི་འོག་ཏུ་འདིས་བདག་ལ་གནོད་པ་འདི་བྱས་སོ་ཞེས་མདུད་པར་འཛིན་བའི་བདག་ཉིད་ཤར་གཉེར་བ་དེ་མི་གཏོང་བར་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པའོ། །འདི་ནི་མི་བཟོད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །མི་བཟོད་པ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་བ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ཡང་ཁྲོ་བ་བཞིན་དུ་ཞེ་
སྡང་གི་དུས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་གདགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཆབ་པ་ནི་བདག་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མཁྱུད་པ་སྟེ། འདུན་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྩལ་ཏེ། དེ་ལ་ཕན་པར་འདོད་བའི་གླེང་བར་བྱེད་པས་དུས་སུ་ཁྱོད་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་ན་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མཁྱུད་པ་ནི་འཆབ་པའོ། །འཆབ་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་ཉིད་དེ། མཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འགྱོད་པ་དང་རེག་པར་མི་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའ

【汉语翻译】
疑惑是对业和果、真谛和三宝心存二意，心里想着有还是没有，产生各种想法，这就是二意。这与智慧的自性不同。六种烦恼已经讲完。第二部分结束，这是最后一部分。接下来为了宣说近分的烦恼。愤怒和怀恨在心，隐藏和恼怒与嫉妒，吝啬和欺骗以及，谄媚傲慢损害他人不知羞，无惭昏沉与掉举，不信和懈怠以及，放逸和失念与，散乱不正知，后悔和睡眠也是如此，寻和伺，这两种是近分的两种烦恼。如是宣说。其中愤怒是立即造成损害，是心之完全苦恼。这也是完全苦恼的自性，与嗔怒并非不同，但这是嗔怒的某个阶段的差别而安立，因此属于嗔怒的一部分，安住在立即造成损害上，对于有情和非有情的对境，是心的完全苦恼，是作为用刑罚惩处的所依之业，这被称为愤怒。怀恨在心是结怨，在愤怒之后，想着“此人对我做了这个损害”，结怨的自性显现，不放过，持续不断地产生，这就是怀恨在心。这是不能忍受的所依之业。不能忍受是不顾一切地想要报复损害，这是它的同义词。这也像愤怒一样，是嗔恨的某个阶段的差别而安立，因此要知道是假立的。隐藏是隐藏自己的过失，舍弃贪欲、嗔恨和恐惧等，如果有人为了帮助你而说：“你当时做了这样的事”，因为属于愚痴的一部分，所以隐藏过失就是隐藏。隐藏本身属于愚痴的一部分，因为是隐藏的状态。这是后悔和不适的所依。

【英语翻译】
Doubt is having second thoughts about karma and its results, the truth, and the Three Jewels. It is having various thoughts, wondering whether they exist or not, which is indecision. This is different in nature from wisdom. The six afflictions have been explained. The second section is finished, which is the last. Next, in order to explain the near afflictions. Anger and holding grudges, concealing and resentment and jealousy, stinginess and deception, flattery arrogance harming others shamelessness, lack of shame dullness and excitement, disbelief and laziness, carelessness and forgetfulness, distraction non-intelligence, regret and sleep are also like that, investigation and analysis, these two are the two kinds of near afflictions. Thus it is said. Among them, anger is dwelling on immediate harm, which is the mind's complete torment. This is also the nature of complete torment, and is not different from anger, but this is attributed to a particular stage of anger, so it belongs to anger, dwelling on immediate harm, for sentient and non-sentient objects, it is the mind's complete torment, which is the action of relying on punishment, which is called anger. Holding a grudge is holding a knot. After being angry, thinking, "This person has harmed me," the nature of holding a knot appears, not letting go, constantly arising, which is holding a grudge. This is the action of relying on intolerance. Intolerance is the synonym for wanting to retaliate for harm without thinking about it. This, like anger, is attributed to a particular stage of hatred, so it should be understood as imputed. Concealing is concealing one's own faults, abandoning desire, hatred, fear, etc. If someone says, "You did such a thing at that time," in order to help you, because it belongs to a part of ignorance, concealing faults is concealing. Concealing itself belongs to a part of ignorance, because it is the state of concealing. This is the basis of regret and discomfort.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལས་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མཁྱུད་པ་ན་འགྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །འགྱོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་རེག་པར་མི་གནས་སོ། །འཚིག་པ་ནི་ཚིག་བརླང་པོས་ཞེར་འདེབས་པ་ཉིད་དོ། །འཚིག་བརླང་པོ་ནི་མཚང་འདྲུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེ་གཅོད་པ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པའོ། །ཞེར་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་དང་ཚུལ་ནི་ཞེར་འདེབས་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཞེར་འདེབས་པ་ཉིད་དོ། །ཚིག་བརླང་པོས་ཟ་བ་དང་འདྲ་བར་ཞེར་འདེབས་པས་ཚིག་བརླང་པོས་ཞེར་འདེབས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཡང་ཁྲོ་བ་དང་ཁོ་ན་དུ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེད་པའི་ལས་ཅན་དང༌། རེག་པར་མི་གནས་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དང་འགྲོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བལ་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པ་སྟེ། འཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། རིགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་བར་མཐོང་ནས་ཞེ་སྡང་གི་ཆར་གཏོགས་པ་མི་བཟོད་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པ་ནི་ཕྲག་དོག་གོ །རང་གི་གནས་ལ་ཁྱབ་པར་འཁྲུག་པས་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པ་སྟེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རེག་པར་མི་གནས་པ་སྟེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་རེག་པར་མི་གནས་པའི་ལས་
ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སེར་སྣ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་འཛིན་པའོ། །ཟིན་པའི་དངོས་པོ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་མཁས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་གང་གིས་མཆོད་བ་དང་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པས་འདོད་པའམ། མི་འདོད་པ་ལའང་རུང་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ཡོད་ན་སྦྱིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་དང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི། འདོད་པ་ནི་སེར་སྣའོ། །དེ་ནི་ཡོ་བྱད་མ་བསྙུངས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། ཡོ་བྱད་མ་བསྙུངས་པ་ནི་སེར་སྣས་ཡོ་བྱད་མི་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྩོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་ནི་གཞན་ལ་བསླུ་བའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྟོན་པ་སྟེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷ

【汉语翻译】
是业。这是法性，如果隐瞒那些罪过，就会后悔。如果后悔，必定会与不愉快相伴随，因此不会安住。忿恨就是用粗暴的语言进行呵责。粗暴的语言就是以揭露隐私的方式进行伤害，以及粗俗的语言。进行呵责的方式就是呵责，它的本体就是呵责。用粗暴的语言像吞噬一样地呵责，所以就是用粗暴的语言进行呵责。这也是以愤怒和固执为先导，是心怀不满的自性，因此属于愤怒的范畴。不是实有的。这是产生语言恶行的业，以及不安住的业，因为与那些具有这些特性的人相处很困难。嫉妒就是看到他人圆满兴盛时内心产生的骚动，因为特别贪恋利养和恭敬，看到他人的财富、恭敬、种姓、戒律、听闻等功德的差别，属于嗔恨的范畴，内心无法忍受而产生的骚动就是嫉妒。在自己的位置上普遍骚动，所以是内心骚动，与不愉快相伴随，并且以它为先导所以不安住，称为不愉快和不安住的业。
吝啬就是与布施相违背的心之执着。所执着的对境，无论是法、财物还是智者，无论想用什么来供养或利益，想要或不想要都可以，布施的行为就是布施。如果有了它，布施就会消失，因此称为与它相违背。因为特别贪恋利养，对于生活的用具，属于贪欲范畴的心之执着和完全不舍弃的欲望就是吝啬。它是使资具不衰减的所依之业，资具不衰减就是指吝啬会积攒不需要的资具。欺骗就是向他人显示不真实的意义来欺骗他人，对于利养和恭

【英语翻译】
is the activity. This is the nature of Dharma; if one conceals those faults, one will regret it. If one regrets, one will undoubtedly be accompanied by unpleasantness, and therefore one will not abide. Resentment is the act of scolding with harsh words. Harsh words are those that hurt by revealing secrets, and vulgar words. The way of scolding is scolding, and its essence is scolding. Scolding with harsh words is like devouring, so it is scolding with harsh words. This, too, is preceded by anger and stubbornness, and is the nature of mental torment, so it belongs to the category of anger. It is not substantial. This is the activity of generating verbal misconduct and the activity of non-abiding, because it is difficult to associate with those who possess these characteristics. Jealousy is the agitation that arises in the mind when seeing the perfection and prosperity of others, because one is particularly attached to gain and respect, and seeing the differences in the qualities of others' wealth, respect, lineage, discipline, learning, etc., it belongs to the category of hatred, and the agitation that arises in the mind from being unable to bear it is jealousy. It agitates pervasively in one's own place, so it is agitation in the mind, accompanied by unpleasantness, and because it is preceded by it, it is non-abiding, and is called the activity of unpleasantness and non-abiding.
Stinginess is the mind's clinging that is contrary to giving. The objects clung to, whether Dharma, wealth, or the nature of the wise, whatever one wants to offer or benefit with, whether one wants to or not, the act of giving is giving. If it exists, giving will disappear, so it is called contrary to it. Because one is particularly attached to gain and respect, the mind's clinging and complete non-abandonment of the desire for the necessities of life, which belongs to the category of desire, is stinginess. It is the activity of serving as a basis for not diminishing resources, and not diminishing resources means that stinginess will accumulate unnecessary resources. Deceit is showing others an untrue meaning to deceive them, for gain and respec

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་ཆགས་པས་གཞན་ལ་བསླུ་བའི་བསམ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཞན་དུ་གནས་ལ་གཞན་དུ་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་འདུས་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པས་ན་དེ་གཉིས་འདུས་པ་ལ་གདགས་ཏེ། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གདགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རྫས་སུ་ནི་མེད་དེ། ལོག་པས་འཚོ་བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །གཡོ་ནི་རང་གི་ཉེས་པ་བཅབ་པའི་ཐབས་བཟུང་བ་སྟེ། སེམས་གྱ་གྱུ་བའོ། །རང་གི་ཉེས་པ་བཅབ་པའི་ཐབས་ནི་གཞན་མགོ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཞན་ནས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། གཏམ་རླུང་ལ་སྐུར་བ་དང༌། གསལ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཡོ་དང་འཆབ་པ་གཉིས་ཐ་དད་དེ། དེ་ནི་གསལ་པོར་མཁྱུད་ཀྱི་ཟུར་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་ནས་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་གི་ཉེས་པ་བཅབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་མགོ་རྨོངས་པར་བྱེད་པས་དེ་གཉིས་འདུས་པ་ལས་དེ་གདགས་སོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་རྙེད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ནི་གང་རྙེད་ན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་བར་
ཆད་བྱེད་པའོ། །རྒྱགས་པ་ནི་བདག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། སེམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །རིགས་དང་ནད་མེད་པ་དང་ལང་ཚོ་དང་སྟོབས་དང་གཟུགས་དང༌། ཕྱུག་པ་དང་བློ་དང་ཡིད་གཞུངས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་གང་གིས་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་བ་དེས་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པ་སྟེ། བསད་པ་དང་བཅིང་བ་དང་བརྡེག་པ་དང༌། སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བའོ། །འདིས་བསད་པ་དང་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པའོ། །དེ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་སེམས་རྩུབ་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པའི་ལས་ཅན་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐ

【汉语翻译】
何处所生，以欺骗他人的想法，将戒律等意义置于别处，却在别处显示。这由贪欲和愚痴结合而成，因为它显示了不真实的功德，所以被安立为二者的结合。如同愤怒等一样，只是安立，实际上并不存在。其作用是作为以邪命为生的所依。谄诳是指采取隐藏自己过失的方法，即心怀狡诈。隐藏自己过失的方法是使他人迷惑，也就是从一处转移到另一处，将话语推诿给风，不明确说明。因此，谄诳和隐瞒是不同的，因为它不是以清晰的方式隐藏，而是以暗示的方式。这是因为对利养和恭敬特别执着，由于贪欲和愚痴二者隐藏自己的过失，所以使他人迷惑，因此从二者的结合中安立它。它的作用是阻碍获得真实的教诲。真实的教诲是指获得后如理作意，它会制造障碍。
骄慢是对自己的圆满感到执着的极度欢喜，即心被完全占据。种姓、无病、年轻、力量、容貌，富有、智慧和顺从等殊胜之处是自己的圆满。极度欢喜是欢喜的一种差别，即以欢喜的差别使心不由自主，被它们所控制，因此会完全被占据，所以说心被完全占据。它的作用是作为所有烦恼和近烦恼的所依。损害是指对众生进行各种伤害，即以杀害、捆绑、殴打和罪恶等各种方式对众生进行伤害，就是损害。通过杀害和捆绑等方式对众生进行各种伤害，因此产生痛苦和不悦，所以是对众生进行各种伤害。它是愤怒的一部分，即对众生没有慈悲心，心肠粗暴。其作用是对众生进行各种伤害，称为损害。无惭是指不顾

【英语翻译】
Where it arises, with the thought of deceiving others, placing the meaning of discipline and so forth elsewhere, but showing it elsewhere. This is formed by the combination of attachment and ignorance, because it shows untrue qualities, so it is established as the combination of the two. Like anger and so forth, it is merely established, but does not actually exist. Its function is to serve as the basis for living by wrong livelihood. Deceit is to take up the method of concealing one's own faults, that is, to be cunning in mind. The method of concealing one's own faults is to confuse others, that is, to transfer from one place to another, to shift the blame to the wind, and not to explain clearly. Therefore, deceit and concealment are different, because it is not hidden in a clear way, but in an implied way. This is because one is particularly attached to gain and respect, and because attachment and ignorance both conceal one's own faults, they confuse others, so it is established from the combination of the two. Its function is to obstruct the attainment of true instruction. True instruction is to properly attend to the mind after it is attained, and it creates obstacles.
Pride is the extreme joy of being attached to one's own perfections, that is, the mind is completely occupied. Excellent qualities such as lineage, freedom from illness, youth, strength, appearance, wealth, wisdom, and obedience are one's own perfections. Extreme joy is a distinction of joy, that is, the distinction of joy that makes the mind involuntary, and being controlled by them, it will be completely occupied, so it is said that the mind is completely occupied. Its function is to serve as the basis for all afflictions and near afflictions. Harm is to inflict various harms on sentient beings, that is, to harm sentient beings in various ways such as killing, binding, beating, and sin. Because sentient beings are harmed in various ways by killing and binding, etc., therefore suffering and displeasure arise, so it is to inflict various harms on sentient beings. It is a part of anger, that is, there is no compassion for sentient beings, and the heart is rough. Its function is to inflict various harms on sentient beings, called harm. Shamelessness is to disregard

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བས་བདག་ལ་མི་འཛེམ་པའོ། །ལས་དེ་དག་གི་ཆ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་གང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་མི་འཛེམ་པ་དེ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་སྟེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཞན་ལ་མི་འཛེམ་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་དང་མི་མཐུན་པའི་འདི་བདག་བྱེད་པར་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་གང་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དེས་མི་འཛེམ་པ་དེ་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཁྲེལ་མེད་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རྣམ་པ་བྱ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལ་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་གདགས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ནི་ཅིག་ཅར་མི་འབྱུང་
བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རྒྱུད་ནི་མེད་དོ། །རྨུགས་པ་ནི་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་སྟེ་སློང་བ་ཉིད་དོ། །སློང་བའི་དངོས་པོ་ནི་སློང་བ་ཉིད་དེ། དེ་དང་ལྡན་ན་སེམས་བླུན་པར་གྱུར་ནས་སློང་བར་གྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའོ། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། གཏི་མུག་གི་ཆ་ལ་བཏགས་པས་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གུད་ན་མེད་དོ། །རྒོད་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བའོ། །རྣམ་པར་ཞི་བ་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་རྣམ་པར་མ་ཞི་བའོ། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མཐུན་པ་སྔོན་དགོད་དགོད་པ་དང་དགའ་དགའ་བ་དང༌། རྩེ་རྩེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ཞིག་ནས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །མ་དད་པ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་མ་ཆེས་པ་སྟེ། དད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དད་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་ནུས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དང་པ་དང་འདོད་པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །མ་དད་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་ནུས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང་མ་དད་པ་དང་མི་འདོད་པ་སྟེ། ལེ་ལོའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །མ་དད་པ་ནི་སྤྱིར་བ་ལ་འདུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལེ་ལོའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཉིད་དོ། །ལོ་ལོ་ནི་དགེ་བ་ལ་སེམས་མངོན་པར་མི་སྤྲོ་བ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཉལ་བ་དང་སྕེས་པ་དང་འཕྲེས་པའི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡི

【汉语翻译】
因畏惧他人而不造罪业。明知那些不是自己的分内之事，却仍然不因罪过而畏惧，这就是无惭，是惭的反面。无愧是不畏惧他人的罪过，即使明白这与世间和教义相悖，仍然不畏惧作恶，这就是有愧的反面，即无愧。这二者是所有烦恼和近烦恼的助伴。贪欲、嗔恨和愚痴的各种恶行，如何能和谐地安立呢？因为贪欲和嗔恨不会同时产生。

自己的相续中没有。昏沉是心不适于工作，即是迟钝。迟钝的体性就是迟钝本身。如果与它相应，心就会变得愚钝而迟钝，无法理解对境。这是所有烦恼和近烦恼的助伴，因为它被归为愚痴的一部分，所以属于愚痴的范畴，除此之外没有别的。掉举是心不寂静。寂静是止，与此不相符就是不寂静。这与贪欲相应，首先是欢笑、喜悦，然后回忆嬉戏，是心不寂静的原因，具有断灭寂止的作用。不信是对业和果、真谛和三宝等不生起真实的信心，是信的反面。信是对存在、具功德和具能力等生起真实的信心，以及向往和希求，按照顺序。不信与此相反，即对存在、具功德和具能力等不生起真实的信心，以及不信和不希求，是懈怠的所依。不信是因为普遍没有意愿，所以是懈怠的所依。懈怠是对善法心不欢喜，是精进的反面。依靠睡眠、休息和闲聊的安乐，属于愚痴的范畴，因此身语意

【英语翻译】
Not fearing wrongdoing because of fear of others. Even knowing that those are not one's own affairs, yet not fearing wrongdoing, that is shamelessness, the opposite of shame. Shamelessness is not fearing the sins of others, even understanding that this is contrary to the world and the teachings, still not fearing to do evil, that is the opposite of shame, namely shamelessness. These two are the companions of all afflictions and near afflictions. How can the various evil deeds of desire, hatred, and ignorance be harmoniously established? Because desire and hatred do not arise simultaneously.

There is no self-nature. Lethargy is the mind being unfit for work, namely dullness. The entity of dullness is dullness itself. If one is associated with it, the mind becomes dull and lethargic, unable to comprehend the object. This is the companion of all afflictions and near afflictions, because it is attributed to the aspect of ignorance, it belongs to the category of ignorance, and there is nothing separate from it. Excitement is the mind not being pacified. Pacification is calm abiding, and what is not in accordance with that is not pacified. This is in accordance with desire, first laughing, rejoicing, and then recalling playfulness, it is the cause of the mind not being pacified, having the function of severing calm abiding. Disbelief is not generating genuine faith in actions and results, truths and the Three Jewels, it is the opposite of faith. Faith is generating genuine faith in existence, possessing qualities, and possessing abilities, as well as aspiration and desire, in order. Disbelief is the opposite of that, namely not generating genuine faith in existence, possessing qualities, and possessing abilities, as well as disbelief and not desiring, it is the basis of laziness. Disbelief is the basis of laziness because there is generally no intention. Laziness is the mind not rejoicing in virtue, it is the opposite of diligence. Relying on the pleasure of sleeping, resting, and chatting, belonging to the category of ignorance, therefore body, speech, and mind

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་ལ་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །བག་མེད་པ་ནི་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ལེ་ལོ་གང་ཡིན་པ་དག་གིས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ལས་སེམས་མི་སྲུང་བ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དགེ་བ་ལ་མི་སྒོམ་པ་སྟེ། ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ལེ་ལོ་དག་ལ་བག་མེད་པ་གདགས་སོ། །འདི་ནི་མི་དགེ་བ་འཕེལ་བ་དང༌། དགེ་བ་འགྲིབ་
བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །བརྗེད་ངས་པ་ནི་དྲན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་སེམས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བའོ། །འདིས་སེམས་སྣ་ཚོགས་སུ་གཡེང་བར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གང་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་གདགས་སོ། །འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེས་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་སྟེ། བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པས་ལྟུང་བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །འགྱོད་པ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པའོ། །སྨད་པ་བྱས་པས་འགྱོད་དོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་འགྱོད་པའོ། །འདིར་ནི་ངན་པ་བྱས་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་མི་དགའ་བ་སྟེ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྐབས་ཡིན་པས་འགྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་སེམས་གནས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །གཉིད་ནི་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པར་སེམས་སྡུད་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རང་དབང་མེད་པ་གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་གཉིད་དོ། །ཡང་ན་ལུས་འཛིན་མི་ནུས་པའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པ་དེ་གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་གཉིད་དོ། །སེམས་སྡུད་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་མི་འཇུག་པའོ། །དེ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཆ་ལ་གདགས་པས་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་སྟེ། བྱ་བ་ཤོར་བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །རྟོག་པ་ནི་ཀུན་དུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་སེམས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་ནི་འདི

【汉语翻译】
現在的業是不樂於善事。這是阻礙與善事相結合的業。放逸是指貪、嗔、癡和懶惰等，不從貪、嗔、癡等中守護自心，也不修習作為其對治的善法。對於貪、嗔、癡和懶惰等，就稱之為放逸。這是增長不善、減損善法的所依之業。忘失是指具有煩惱的憶念。所謂具有煩惱，是指與煩惱相應。這是散亂的所依之業。散亂是指屬於貪、嗔、癡的部分，心向外散亂。由於它使心向各種方向散亂，所以是散亂。無論是貪、嗔、癡中的哪一個，凡是使心從禪定的目標向外散亂的，都應根據各自的情況安立為散亂。這是阻礙遠離貪欲的業。非正知是指與煩惱相應的智慧。它使身體、語言和意念的行為在行走和返回等活動中不知不覺地進行，由於不知道該做什麼和不該做什麼，所以是墮落的所依之業。後悔是指內心懊惱。因做了錯事而後悔。它的本質就是後悔。這裡是指對於做了壞事的對象內心不悅，因為是屬於心所的範疇，所以稱為後悔。這是阻礙心安住的業。睡眠是指不由自主地收攝心。進入是指進入目標。也就是說，從心中產生的不由自主的狀態就是睡眠。或者說，無法控制身體的心不由自主的進入狀態，這就是睡眠的來源。收攝心是指不從眼睛等感官進入。它被歸類為愚癡的一部分，因此屬於愚癡的範疇，是錯失良機的所依之業。尋伺是指普遍尋找的意念的表達，是智慧和思維的區別。普遍尋找是指這

【英语翻译】
The present karma is the absence of joy in virtuous deeds. This is the karma that obstructs the connection with virtue. Carelessness refers to attachment, anger, ignorance, and laziness, etc., not guarding one's mind from attachment, anger, ignorance, etc., and not cultivating the virtuous dharma that is the antidote to them. For attachment, anger, ignorance, and laziness, etc., it is called carelessness. This is the karma that serves as the basis for increasing non-virtue and decreasing virtue. Forgetfulness is mindfulness that is associated with afflictions. Being associated with afflictions means being in accordance with afflictions. This is the karma that serves as the basis for distraction. Distraction refers to the part that belongs to attachment, anger, and ignorance, the mind scattering outwards. Because it causes the mind to scatter in various directions, it is distraction. Whichever of attachment, anger, or ignorance causes the mind to scatter outwards from the object of concentration, each should be established as distraction according to its respective situation. This is the karma that obstructs detachment from desire. Non-discernment refers to wisdom that is associated with afflictions. It causes the actions of body, speech, and mind to proceed unknowingly in activities such as going and returning. Because one does not know what should be done and what should not be done, it is the karma that serves as the basis for falling. Regret refers to mental remorse. One regrets having done wrong. Its essence is regret. Here, it refers to the displeasure in the mind towards the object of having done wrong. Because it belongs to the category of mental factors, it is called regret. This is the karma that obstructs the abiding of the mind. Sleep is the involuntary gathering of the mind. Entering refers to entering the object. That is, the involuntary state that arises from the mind is sleep. Or, the involuntary state of the mind that cannot hold the body, that is the source of sleep. Gathering the mind means not entering through the senses such as the eyes. It is classified as part of ignorance, therefore it belongs to the category of ignorance and is the karma that serves as the basis for missing opportunities. Investigation is the expression of mind that seeks everywhere, it is the distinction between wisdom and thought. Seeking everywhere means this

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་ཅི་ཡིན་ཞེས་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའོ། །ཡིད་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་དང་འདྲ་བའོ། །བརྗོད་པ་ནི་དོན་བརྗོད་པའོ། །སེམས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་པ་ནི་གང་སེམས་ཀུན་དུ་གཡོ་
བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་སེམས་འཇུག་པས་ནི་བར་འགའ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལ་རྟོག་པ་གདགས་སོ། །བར་འགའ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སེམས་ལ་གདགས་ཏེ། མངོན་བར་མི་རྟོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སེམས་བ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་རྟོགས་པ་གདགས་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་སེམས་དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་སེམས་རྩིང་བའོ། །རྩིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེ་ལོང་སྟེ། དངོས་པོ་ཙམ་ཀུན་དུ་ཚོལ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདི་ནི་དཔྱོད་པ་ལ་ཡང་བ་ལྟ་བར་བྱའོ། །དཔྱོད་པ་ཡང་སེམས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཉིད་དེ་སྔར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་འདིའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ནི་རེག་པར་གནས་པ་དང་མི་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །འདི་གཉིས་ནི་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པར་རྣམ་པར་གནས་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བའོ། །གཉིས་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་གཉིས་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ནི་འགྱོད་པ་དང་གཉིད་གཉིས་དང༌། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་སོ། །ཆོས་དེ་བཞི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བ་མ་བྱས་ཏེ་དགེ་བ་བྱས་པས་སེམས་མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །གང་དགེ་བ་མ་བྱས་ཏེ་མི་དགེ་བ་བྱས་པས་འགྱོད་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་འཕངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཕངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །འདོད་པ་དང་གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །མངོན་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟོག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་ཐབས་དཔྱོད་པ་ནི་
ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཐབས་དཔྱོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅ

【汉语翻译】
是进入思考“是什么”的状态。心中所说是意之所说，与说相同。说即是说意义。关于心和智慧的区别，心是使一切心识普遍动摇的自性。智慧是区分功德和过失的方式。由于它的影响，心识进入，因此有时在心和心识上安立思考。有时在智慧和心识上安立，如同不明显觉和明显觉的时间和顺序一样。或者只在心和智慧二者上安立思考，因为由于它的影响，心识如此进入。那即是粗大的心。所谓粗大，是指大的轮廓，因为是普遍寻求事物本身的方式。这种方式也应视为与寻思相似。寻思也是心和智慧的区别的自性。分别思考的意之所说，是因为对先前理解的事物说“这是”。因此称为心寂静。这二者是作为触及和不触及的所依的业。这二者由于粗大和细微的差别而区分。所谓二种二，是指两种成双成对的事物，即后悔和睡眠，以及思考和寻思。这四种法有两种形态：烦恼和非烦恼。其中，没有做不善，而是做了善，因此心识不善的那个是烦恼的后悔。没有做善，而是做了不善，因此产生的后悔是非烦恼的。睡眠也是由烦恼的心所引发，并且与烦恼的心相应的是烦恼的。由非烦恼的心所引发，并且与非烦恼的心相应的是非烦恼的。贪欲、嗔恚和损害的思考是烦恼的。对于显现等，思考是非烦恼的。同样，思考损害他人的方法是烦恼的。思考利益他人的方法是非烦恼的。

【英语翻译】
It is entering the state of contemplating "what is it." What is said in the mind is what is said by the mind, which is the same as saying. Saying is speaking of meaning. Regarding the difference between mind and wisdom, mind is the nature that makes all consciousness universally waver. Wisdom is the way to distinguish merit and fault. Because of its influence, consciousness enters, so sometimes contemplation is established on mind and mind. Sometimes it is established on wisdom and mind, just like the time and order of non-manifest and manifest awareness. Or contemplation is established only on mind and wisdom, because due to its influence, consciousness enters in this way. That is the coarse mind. What is called coarse refers to a large outline, because it is the way of universally seeking things themselves. This method should also be regarded as similar to investigation. Investigation is also the nature of the distinction between mind and wisdom. The mind's speech of separate contemplation is because it says "this is it" to what was previously understood. Therefore, it is called the mind being tranquil. These two are the actions of relying on touching and not touching. These two are distinguished by being coarse and subtle. What is called two kinds of two refers to two pairs of things, namely regret and sleep, and contemplation and investigation. These four dharmas have two forms: affliction and non-affliction. Among them, not doing unwholesome deeds but doing wholesome deeds, therefore, that which is the unwholesome mind is the affliction of regret. Not doing wholesome deeds but doing unwholesome deeds, therefore, the regret that arises is non-affliction. Sleep is also afflicted when it is induced by an afflicted mind and is in accordance with an afflicted mind. It is non-afflicted when it is induced by a non-afflicted mind and is in accordance with a non-afflicted mind. Contemplation of desire, malice, and harm is afflicted. For manifestation and so on, contemplation is non-afflicted. Similarly, contemplating methods of harming others is afflicted. Contemplating methods of benefiting others is non-afflicted.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འགྱོད་པ་དང་གཉིད་དང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དག་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པ་རྣམས་དང༌། དགེ་བ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཅི་རིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་སྟེ། ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་ཁོ་ན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། གཞན་དག་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཉིད་དེ། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་དང༌། བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང་རྟག་ཏུ་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཚོར་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཉིད་དེ། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་འདི་བསམ་པར་བྱ་སྟེ་ཅི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དག་ཅིག་ཅར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཅིག་འབྱུང་གི །གཉིས་དང་མང་པོ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་སེམས་པ་ཅིག་ཅར་གཉིས་དང་མང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་མང་པོའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བྱེད་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུའམ། འོན་ཏེ་ངེས་པ་མེད་དེ་གལ་ཏེ་གཅིག་གི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་གཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་དང་མང་པོའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་གཉིས་དང་མང་པོ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་
ལྔ་རྣམས་རྩ་བའི་རྣམ་ཤེས་ལས། །ཇི་ལྟའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ནི། །རྣམ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་གམ་མ་ཡིན། །ཆུ་ལས་རླབས་རྣམས་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྔ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱུ་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་གནས་ཡ

【汉语翻译】
不是。其中，具有烦恼的后悔、睡眠、寻和伺是烦恼，另一种则不是。其中，如对色和声等所缘的六种识，与一切遍行、别境、善、烦恼、近烦恼以及所有心所法中的任何适当者相应，同样，有三种受，即乐受、苦受、非苦非乐受，与三种受相应，因为它们从悦意和不悦意以及舍处之色等产生。也与善、不善和无记相应。阿赖耶识只与五种遍行相应，与其他则不相应。其中，受是舍受，是无覆无记的。染污意与五遍行和作为我痴等的四种烦恼恒常相应。其中，受也是舍受，是有覆无记的。对此应当思考，是否眼识等五者，即使同时与所缘的缘相遇，也只从阿赖耶识中产生一个，不会产生两个或多个？例如，有些人认为心不是同时有两个或多个，因为没有无间缘，所以只会产生一个识，一个识不能作为多个的无间缘。或者不一定，如果与一个的缘相遇，就会产生一个，同样，如果与两个或多个的缘相遇，也会产生两个或多个吗？因此，
五者从根本识中，
如何之缘所生者，
识同时或非同时？
如水之波浪般。
如是说。五者，是指眼等诸识，以及随之而行的意识。五者之种子的处所是意。

【英语翻译】
It is not. Among them, regret, sleep, investigation, and analysis that are afflicted are themselves afflictions, but the other is not. Among them, just as the six types of consciousnesses that focus on forms, sounds, etc., are associated with whatever is appropriate among all the pervasive, specific, virtuous, afflictive, near-afflictive, and all mental factors, similarly, there are three feelings: the feeling of pleasure, the feeling of pain, and the feeling of neither pain nor pleasure. They are associated with the three feelings because they arise from agreeable and disagreeable things, and from forms, etc., that are in a state of equanimity. They are also associated with virtue, non-virtue, and the unspecified. The alaya-consciousness is only associated with the five pervasive factors; it is not associated with others. Among them, feeling is equanimity, which is unobscured and unspecified. The afflicted mind is always associated with the five pervasive factors and the four afflictions, such as ignorance of self. Among them, feeling is also equanimity, which is obscured and unspecified. This should be considered: whether the five, such as eye-consciousness, even if they simultaneously encounter the conditions of an object, only one arises from the alaya-consciousness, and not two or more? For example, some think that the mind is not two or more at the same time, because there is no immediate condition, so only one consciousness will arise, and one consciousness cannot act as the immediate condition for many. Or it is not certain that if one encounters the condition of one, one will arise, and similarly, if one encounters the condition of two or more, will two or more also arise? Therefore,
The five from the root consciousness,
Whatever arises from what kind of condition,
Is consciousness simultaneous or not?
Like waves from water.
It is said. The five refers to the consciousnesses such as eye, etc., and the mental consciousness that follows them. The place of the seeds of the five is the mind.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པས་དེ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟའི་རྐྱེན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་གང་གི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པ་དེ་དང་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། འབྱུང་བ་ནི་བདག་ཐོབ་པའོ། །ལྷན་ཅིག་གམ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་སོ། །ཆུ་ལ་རླབས་རྣམས་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་རམ་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་དཔེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བློ་གྲོས་ཡངས་པ་དཔེར་ན་ཆུ་བོའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་འབབ་པ་ལ་གལ་ཏེ་རླབས་གཅིག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་རླབས་གཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ། རླབས་མང་པོ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་ཡང་རླབས་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ། ཆུ་བོའི་ཆུ་རྒྱུན་ཡང་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཡོངས་སུ་ཟད་པར་ཡང་མི་མངོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཡངས་པ་ཆུ་བོ་དེའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟེན་ཅིང་རབ་ཏུ་གནས་ནས་གལ་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཅིག་པུ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་ལྔ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་ཡང་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་ལྔའི་བར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །འདི་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཞེའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་སོ་སོར་ངེས་པ་བཞིན་དུ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་མི་
འདོད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་ཁས་ལེན་པས། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གཅིག་པུ་དེ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་སམ་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ། འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་པ་ལ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཅིག་ཅར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ཀྱང་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། ལྔ་ཆར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ལྟ་བས་ན་དམིགས་པ་ཡོད་ན་ལྔ་ཆར་འབྱུང་བའམ། ཡང་ན་མི་འབྱུང་བར་ཁས་བླངས་དགོས་སོ། །ད་ནི་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཡིད་ཀྱི་རྣ

【汉语翻译】
因此，从它产生，并且为了在众生中获得转生，阿赖耶识被称为根本识。所谓的“如何的因缘”，是指无论与何种因缘相遇，那事物必定产生，产生即是获得自体。所谓的“同时或非同时”，是指同时或次第。所谓的“如水中波浪”，是指从阿赖耶识产生进入的识，是同时或非同时产生的一个比喻。如经中所说，智慧广大的（人），例如河流的水流，如果一个波浪产生的因缘临近，那么一个波浪就会产生。如果两个或三个，或者许多波浪产生的因缘临近，那么也会产生许多波浪，河流的水流也不会中断，也不会完全消失。同样，智慧广大的（人），如同那条河流的处所一般的阿赖耶识，完全依赖并安住于此，如果仅仅是眼识产生的因缘临近，那么仅仅是眼识产生。如果两个或三个或五个识产生的因缘临近，那么也会产生二、三、五识，就像经中所说的那样。对此有偈颂说：取舍之识深且微，一切种子如河流般流淌，若执著为我则不可，此我未曾向孩童宣说。如此。既然识的所缘境的因是各自确定的，那么就不需要紧随因。因为所有识的产生，都被认为是所有识的紧随因。如果与所缘境的因相遇，即使仅仅是从那个紧随因，也会产生两个或更多的识，这并不矛盾。如果紧随因不是各自确定的，那么当五个（识）同时与所缘境的因相遇时，也只会产生一个，而不是全部五个，这有什么理由呢？因此，如果存在所缘境，就必须承认全部五个都会产生，或者都不会产生。现在要说的是，什么？意

【英语翻译】
Therefore, it arises from it, and in order to take rebirth among beings, the ālaya-vijñāna is called the root consciousness. The so-called "how the cause," means that whatever cause it encounters, that thing will definitely arise, and arising is obtaining self. The so-called "simultaneous or non-simultaneous" means simultaneous or gradual. The so-called "like waves in water" is an analogy for how the entering consciousness arises from the ālaya-vijñāna, either simultaneously or non-simultaneously. As it is said in the sutra, the wise one, for example, the flow of a river, if the cause for one wave to arise is near, then one wave will arise. If the cause for two or three, or many waves to arise is near, then many waves will also arise, and the flow of the river will not be interrupted, nor will it completely disappear. Similarly, the wise one, the ālaya-vijñāna, like the place of that river, completely relies on and abides in it, and if only the cause for the eye consciousness to arise is near, then only the eye consciousness will arise. If the cause for two or three or five consciousnesses to arise is near, then two, three, or five consciousnesses will also arise, just as it is said in the sutra. There is a verse for this: The consciousness of taking is deep and subtle, all seeds flow like a river, it is not right to grasp as self, this I have not taught to children. Thus. Since the cause of the object of consciousness is determined separately, then the immediately preceding cause is not needed. Because the arising of all consciousnesses is considered to be the immediately preceding cause of all consciousnesses. If it encounters the cause of the object, even if it is only from that immediately preceding cause, two or more consciousnesses will arise, which is not contradictory. If the immediately preceding cause is not determined separately, then when the five (consciousnesses) simultaneously encounter the cause of the object, only one will arise, not all five, what reason is there for this? Therefore, if there is an object, it must be admitted that all five will arise, or none will arise. Now it is to be said, what? Mind

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་ཤེས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་འབྱུང་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བ་ནི། །རྟག་ཏུའོ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། །སྙོམས་བར་འཇུག་པ་རྣམ་གཉིས་དང༌། །སེམས་མེད་གཉིད་དང་བརྒྱལ་མ་གཏོགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དང་དེ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱིར་བཏང་བ་འདིའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་རྩོམ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། སེམས་མེད་གཉིད་དང་བརྒྱལ་མ་གཏོགས། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་འགོག་པའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ་གོང་མའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་གང་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདིར་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་འགོག་པར་འགྱུར་བས་འགོག་པའོ། །དེ་ཡང་ཡིད་
ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའི་མི་འབྱུང་བར་འགོག་པ་སྟེ། གནས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སེམས་གཞན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་གནས་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞི་བར་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་བ་ཅན་གྱི་ཡིད་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་གང་འགོག་པ་སྟེ། འདི་ཡང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་གདགས་སོ། །སེམས་མེད་པའི་གཉིད་ནི་གནས་པ་ཉིད་སྟུག་པོས་ནོན་པའི་ཕྱིར་དུས་དེ་སྲིད་ཅིག་ཏུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བས་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་མེད་པའི་བརྒྱལ་བ་ནི་གློ་བུར་དུ་སྣང་བ་དང༌། རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་མ་མཉམ་པ་སྟེ། གནས་མ་མཉམ་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེ

【汉语翻译】
那么，意识是否与眼等识一同产生呢？或者认为即使没有它们也能产生，因此，关于意识的产生说：
“意识的生起，
恒常或无想，
以及二种定，
无心眠与闷。”
所说的就是这个。恒常，指的是一切时，是与眼等识一同或非一同的同义词。为了排除这个，开始特别排除：无想，以及二种定，无心眠与闷。其中，无想者，是指生于无想有情天中的心及心所法被遮止者。二种定，是指无想定与灭尽定。其中，无想定是指已离第三禅的贪欲，但未离上界贪欲者，以先生起想的作意，遮止意识及与之相应的诸心所法，这就被称为无想定。以其遮止故为灭。也就是遮止意识及相应的法不生起，这是处的阶段的差别。此定亦令心相续生起，并获得不共之位，故称为定。灭尽定是指已离无所有处天的贪欲，安住于寂止，以先生起想的作意，遮止意识及有染污的意，以及相应的法，此亦如无想定般，是处的阶段的差别。无心眠是指由于住的本身被厚重所压迫，因此在那一段时间里意识不生起，故称无心。无心闷是指突然显现，以及风、胆、涎不调和，即处不调和，意识

【英语翻译】
So, does consciousness arise together with eye consciousness and so on? Or is it thought that it can arise even without them, therefore, regarding the arising of consciousness, it is said:
"The arising of consciousness,
Always or without thought,
And the two samādhis,
Mindless sleep and fainting."
That is what is said. "Always" means all times, it is a synonym for being together with or not being together with eye consciousness and so on. In order to exclude this, the special exclusions are begun: without thought, and the two samādhis, mindless sleep and fainting. Among these, "without thought" refers to those minds and mental factors that are born in the realm of the gods of unconscious beings and are obstructed. The two samādhis are the samādhi of non-perception and the samādhi of cessation. Among these, the samādhi of non-perception refers to those who have separated from desire in the third dhyāna but have not separated from desire in the higher realms, and who, with the intention of first arising thought, obstruct consciousness and the mental factors that are in accordance with it, this is called the samādhi of non-perception. Because it obstructs, it is called cessation. That is, it obstructs the non-arising of consciousness and the corresponding dharmas, this is a distinction of the stage of the place. This samādhi also causes the mind to arise continuously and obtains an uncommon position, so it is called samādhi. The samādhi of cessation refers to those who have separated from desire in the realm of nothingness, abide in peace, and with the intention of first arising thought, obstruct consciousness and the afflicted mind, and the corresponding dharmas, this is also like the samādhi of non-perception, it is a distinction of the stage of the place. Mindless sleep refers to the fact that because the state itself is oppressed by heaviness, consciousness does not arise for that period of time, so it is called mindless. Mindless fainting refers to sudden appearances, and imbalances of wind, bile, and phlegm, that is, imbalances of the place, consciousness

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་འབྱུང་བ་དང་མི་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སེམས་མེད་པའི་བརྒྱལ་བ་ཞེས་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །གནས་སྐབས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པ་དེ་མ་ཡིན་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ཏེ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཕྱིས་ཅི་ལས་འབྱུང་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་གང་ལ་བདག་དང་ཆོས་ཉེ་བར་འདོགས་པ་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་བརྒྱ་ཆེར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་བདག་དང་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་བ་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་བ་ལས་གུད་ན་བདག་དང་ཆོས་མེད་དོ་ཞེས་གང་དམ་བཅས་པ་དེ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་འདི། །རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡིས་གང༌། །རྣམ་པ་རྟགས་དེ་མེད་དེས་ན་
འདིས། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་རྣམ་གསུམ་བཤད་མ་ཐག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྲོ་བཏགས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་དེས་གང་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་སྣོད་དང༌། བདག་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དམིགས་པ་དེ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། གང་གི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚོགས་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་མེད་ན་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། རྨི་ལམ་དང་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་གལ་ཏེ་དམིགས་པའི་ཁར་ལས་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་གོ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དོན་མེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྔ་མ་འགགས་པ

【汉语翻译】
与地界不相应的任何事物，都被称为无心之昏厥。除了这五种情况之外，应当了知在所有其他时间里，意之识都是生起的。如果像无想定等识灭尽而消失，那么之后又从何处产生呢？为何它们不会成为死亡的原因呢？那是因为它们是从阿赖耶识中产生的，而阿赖耶识是所有识的种子。对于识的转变，我与法被附加于其上，这已以三种方式广泛地解释过了。现在，为了充分证明我与法被附加于其上的产生是识的转变，并且除了识的转变之外，没有我与法，因此说：此识之转变，乃是分别念，彼所遍及者，相之特征无，故此，一切唯识性。刚刚解释过的三种识的转变就是分别念。对所假设之义的显现，三界之心与心所即是分别念。如云：非真遍计者，心与心所三界性。这般说道。三种分别念，即阿赖耶识、染污意和入识，与具有相同性质者一起，所分别的器、我、蕴、处、界、色、声等事物都不存在。因此，识的转变被称为分别念，因为没有对境。如何知道它的对境不存在呢？任何事物的因，如果聚集且不相违，那么它就会产生，否则就不会。识可以在幻术、乾闼婆城、梦境和眩晕等没有对境的情况下产生。如果识的产生依赖于对境，那么幻术等就毫无意义，识就不会产生。因此，先前的灭尽

【英语翻译】
Whatever is incompatible with the earth element is referred to as mindless fainting. Apart from these five states, it should be understood that the consciousness of the mind arises at all other times. If consciousness, such as the absence of perception, ceases and disappears, then from where does it arise later? Why do they not become the cause of death? That is because they arise from the alaya-consciousness, which is the seed of all consciousness. To whatever transformation of consciousness, self and dharma are attached, this has been extensively explained in three ways. Now, in order to fully prove that the arising to which self and dharma are attached is the transformation of consciousness, and that apart from the transformation of consciousness, there is no self and dharma, it is said: This transformation of consciousness, is discrimination, that by which pervades, the characteristic of the sign is absent, therefore, all is only consciousness. The three transformations of consciousness just explained are discrimination. The appearance of the meaning of what is assumed, the mind and mental factors of the three realms are discrimination. As it is said: Unreal, all-discriminating, mind and mental factors, three realms nature. It is said like this. The three kinds of discrimination, namely alaya-consciousness, afflicted mind, and entering consciousness, together with those that have the same nature, the objects that are discriminated, such as containers, self, aggregates, places, realms, form, sound, etc., do not exist. Therefore, the transformation of consciousness is called discrimination, because there is no object. How do you know that its object does not exist? Whatever the cause of anything is, if it gathers and is not contradictory, then it will arise, otherwise it will not. Consciousness can arise in the absence of objects such as illusions, gandharva cities, dreams, and dizziness. If the arising of consciousness depends on the object, then illusions and the like are meaningless, and consciousness will not arise. Therefore, the previous cessation

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་དང་རིགས་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་མེད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་རྟོག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པར་ཤེས་པར་མཐོང་སྟེ། གཅིག་ནི་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་དུ་མའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དམིགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། འདིས་ནི་རེ་ཞིག་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཐའ་སྤངས་ནས། སྐུར་བའི་མཐའ་སྤང་བར་འདོད་པས། དེས་ན་འདི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བས་ནའོ། །འདི་ལྟར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་མེད་དེ། དེ་བས་
ན་ཡུལ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སོ། །ཙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཡུལ་གཅད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །པ་ནི་རྩ་བ་བསྐང་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་བྱེད་པ་པོ་དང༌། བྱེད་པ་མེད་ན་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་བྱེད་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ། །ཕན་ཚུན་དག་གི་དབང་གིས་ནི། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་འགྲོ། །དེས་ན་རྣམ་རྟོག་དེ་དེ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་པས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཁ་ཅིག་ས་བོན་ཐམས་ཅད་བར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་ཚིག་གཅིག་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་དང༌། བྱེ་བྲག་གི་གཞི་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཕན་ཚུན་དག་གི་དབང་གིས་ན། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་གཞི་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དང་དེའི་འོག་མ་སྐྱེད་ནུས་པའི་གནས་སྐབས་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕན་ཚུན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་གསོ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ཚེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འགྱུར་བའི་རྒྱུའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྱུར་བ

【汉语翻译】
与那同一类型的识产生识，即使没有那，也不是从外境产生。从不相异的事物中，能见到作分别者互相不一致。一事物不可能具有多种互相矛盾的自性。因此，应知分别的对境，是因为是虚构的自性而无有。这暂时舍弃了增益边，想要舍弃损减边，因此说了“此一切唯是识”。“因此”的意思是“因为那”。像这样转变的自性，以分别来分别的那个没有，因此，因为没有境，所以一切唯是识。“一切”指的是三界和无为法。“唯”这个词是遮断超过那之外的境的词。“是”是圆满根本。如果一切唯是识，没有其他作者和所作，那么从根本识加持，没有作者，分别诸识如何产生呢？因此说了：识种子一切，互相之力的作用，如是如是转变而行，因此彼彼分别生。其中，因为一切法具有产生的能力，所以是一切种子。识是阿赖耶识。因为也有不是一切种子的识，所以说了“一切种子”。对于非识，也有一些认为是一切种子，因此说了“识”。或者，因为一个词有错乱，所以显示差别和差别的基础，对此没有过失。“互相之力的作用，如是如是转变而行”，其中，阿赖耶识从先前的状态转变为其他的状态，就是转变。“如是如是”是说获得能够产生那个分别及其后续的状态的词。关于“互相作用”，例如，眼等识为了完全滋养自己的能力而进入时，阿赖耶识是转变特殊能力的因。阿赖耶识转变

【英语翻译】
Consciousness arises from consciousness of the same type as that, and even if that is not present, it does not arise from external objects. From things that are not different, those who make distinctions are seen to be inconsistent with each other. It is impossible for one thing to have many contradictory natures. Therefore, it should be known that the object of distinction is non-existent because it is of a fabricated nature. This temporarily abandons the extreme of addition and wants to abandon the extreme of subtraction, so it is said that "all this is only consciousness." "Therefore" means "because of that." The nature of such transformation, that which is distinguished by distinction, does not exist, therefore, because there is no object, all is only consciousness. "All" refers to the three realms and the unconditioned. The word "only" is a word that cuts off objects beyond that. "Is" is the completion of the root. If all is only consciousness, and there is no other agent and action, then how do the distinguishing consciousnesses arise without an agent from the blessing of the root consciousness? Therefore it is said: Consciousness seeds all, by the power of each other, thus, thus it transforms and goes, therefore that that distinction arises. Among them, because all dharmas have the ability to produce, they are all seeds. Consciousness is the alaya consciousness. Because there are also consciousnesses that are not all seeds, it is said "all seeds." For non-consciousness, some also think of it as all seeds, therefore it is said "consciousness." Or, because there is confusion in one word, the difference and the basis of the difference are shown, and there is no fault in this. "By the power of each other, thus, thus it transforms and goes," among them, the alaya consciousness changing from the previous state to another state is transformation. "Thus, thus" means obtaining the word that can produce that distinction and its subsequent state. Regarding "mutual action," for example, when eye consciousness and others enter in order to fully nourish their own abilities, the alaya consciousness is the cause of transforming special abilities. Alaya consciousness transforms

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་གྱི་དབང་གིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཉི་ག་འབྱུང་བདེའི་ཕྱིར། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་དེ་སྐྱེའོ། །འདི་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་
འགགས་ནས་མ་འོངས་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་མཚམས་སྦྱར་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཛིན་གཉིས་ཀྱི། །བག་ཆགས་བཅས་པ་སྔ་མ་ཡི། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཟད་ནས་ཀྱང༌། །རྣམ་སྨིན་སྐྱེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་སེམས་པ་ནི་ལས་ཏེ། ལས་དེས་མ་འོངས་པའི་ལུས་མངོན་བར་འགྲུབ་བར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནུས་པ་སྐྱེད་པའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །འཛིན་པ་གཉིས་ནི་གཟུང་བར་འཛིན་པ་དང༌། འཛིན་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུད་ན་རང་ཡོད་པས་གནས་པའི་གཟུང་བ་ཡོད་པར་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ནི་གཟུང་བའི་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྟོགས་ཤིང་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། འཛིན་པར་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཛིན་པའི་འཛིན་པའོ། །སྔོན་བྱུང་བའི་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་འཛིན་པས་བརྟགས་པའི་མ་འོངས་པའི་དེའི་རིགས་ཀྱི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་འཛིན་པ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ནི་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པས་ལུས་མི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ནི་ས་བོན་ཐ་དད་པ་མྱུ་གུ་ཐ་དད་པ་བཞིན་ནོ། །འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་ནི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་རང་གིས་འཕངས་པ་ལུས་སྐྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་ཅིག་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་གྱིས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ན་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཟིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྔ་མའི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཟད་ནས་གཞན། །རྣམ་སྨིན་སྐྱེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་སྔ་མ་ལ་བསགས་པའི་ལས་ཀྱིས་འདིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་འཕངས་པའི་དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་གནས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཇི

【汉语翻译】
其又成为眼等识的因，如是互相作用。为了二者易于产生之故，阿赖耶识未被其他加持，却能生起多种分别念。此乃显示了现在世阿赖耶识如何产生入识。现在为了显示唯识在现在世灭尽后，如何连接未来世，故说：业之习气与二取，具习气者前世之，异熟果尽后亦能，生异熟者即是彼。如是说。福德与非福德，以及不动之心即是业，由彼业能于阿赖耶识中生起力量，以令未来身得以显现成就者，即是业之习气。二取即是所取之执与能取之执。其中，对于在识之外，有以自性存在之所取，产生强烈执着，即是所取之执。彼亦由识所了知及识，凡是确定为能取者，即是能取之执。由先前之能取与所取之执所熏染，未来世生起彼类之所取与能取之执之种子，即是二取之习气。其中，由于业之习气之差别，导致众生各异，身体不同，犹如种子各异，生出之苗芽亦各异。二取之习气，则如所有业之习气，皆如自己所投掷，参与身体之生起者之助力，譬如种子生芽时之水等。如是，并非唯有业之习气，而是由二取之习气所摄持，方能生起异熟果，如是显示。因此说了“与二取之习气相伴随”。前世之，异熟果尽后，其他，生异熟者即是彼。此乃说在先前世所积累之业，在此所显现成就之异熟果，凡是已尽者，即是处于投掷之时间尽头，业之习气之力

【英语翻译】
It also becomes the cause of consciousnesses such as eye consciousness. Thus, they influence each other. Because it is easy for both to arise, the ālaya-vijñāna, not blessed by others, gives rise to various kinds of conceptualizations and they are born. This shows how the entering consciousness arises from the ālaya-vijñāna in the present life. Now, in order to show how the mere consciousness connects the future life after it has ceased in the present life, it is said: "The karmic imprints and the two graspings, / With the imprints of the former, / When the ripening has ceased, / That which produces ripening is that." This is said. Merit and non-merit, and the unwavering mind are karma. That which generates power in the ālaya-vijñāna by which the future body is manifestly accomplished is the karmic imprint. The two graspings are the grasping of the grasped and the grasping of the grasper. Among them, the excessive attachment to the grasped, which exists by itself apart from consciousness, is the grasping of the grasped. That which is cognized and known by consciousness, and is determined to be the grasper, is the grasping of the grasper. The seed of the future grasped and grasper of that kind, which is contemplated by the previously arisen grasping and the grasping of the grasped, is the imprint of the two graspings. Among them, due to the difference in karmic imprints, beings are different and bodies are different, just as different seeds produce different sprouts. The imprint of the two graspings becomes the remainder of all the karmic imprints that participate in the generation of the body as they are cast by themselves, just like water and so on when a seed produces a sprout. Thus, it is not only the karmic imprint, but the ripening is produced by being seized by the imprint of the two graspings. Therefore, it is shown. Therefore, it is said, "Accompanied by the imprint of the two graspings." Of the former, when the ripening has ceased, the other, that which produces ripening is that. This says that the karma accumulated in the previous life, the ripening that is manifestly accomplished here, whatever has ceased, that is, at the end of the time of casting, the power of the karmic imprint

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྤྱད་ཟིན་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་
ཉིད་སྐྱེད་དེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཟད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྟག་པའི་མཐའ་སྤོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་སྤོང་ངོ༌། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པས་ཡོད་པར་མངོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པ་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ནི་རིས་མཐུན་པ་གཞན་དག་ཏུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །ལྡོག་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་རུང་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་འཇུག་པའང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁས་མི་ལེན་ན་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་དེ་དག་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བར་བརྟག་གྲང་ན། དེ་ལ་འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དག་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འདོད་དེ། དེ་དག་ནི་འགགས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགགས་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ནི་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་བས་འདུ་བྱེད་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ན་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་གི །མིང་དང་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཡོད། དེ་ལྟ་
བས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེ

【汉语翻译】
如是见解，连同执持二取的习气，已经用尽的异熟果，能生起其他的异熟果，即是阿赖耶识。因为除了阿赖耶识之外，没有其他的异熟果。所谓“先前的异熟果灭尽”，这是为了破除常边。所谓“生起其他的异熟果”，这是为了破除断边。除了眼等识之外，有阿赖耶识，彼即是一切种子，不是眼等识，这是怎么样的呢？经由教证和理证可以明显地证明其存在。如薄伽梵于《阿毗达磨》中说：“无始时来界，是诸法之所依，由此有诸趣，及涅槃之证得。”如果无有阿赖耶识，流转轮回和还灭涅槃皆不可能。其中，流转轮回是指于其他同类中相续结生。还灭涅槃是指有余依和无余依的涅槃界。其中，除了阿赖耶识之外，不可能有其他的行之缘而生起识，如果没有行之缘而生起识，那么相续结生也不可能。如果不承认阿赖耶识，那么结生的识，或者说由行所完全熏染的六识，如果考察这些是由行之缘所生起的，那么，那些行，不应许作为结生识的缘，因为那些已经灭尽很久了。灭尽就是不存在。不存在就不能作为缘，所以行不是结生识的缘。结生的时候，名色也存在，如果不是只有识，那么，识是由行之缘所生起的，而名色不是，这有什么道理呢？因此，应当说，名色是由行之缘所生起的，而识不是。

【英语翻译】
According to that view, together with the habitual tendencies of grasping at the two apprehensions, the other fully ripened result is produced from the fully ripened result that has been used up, which is the ālaya-vijñāna itself. Because there is no other fully ripened result other than the ālaya-vijñāna. The statement "the previous fully ripened result is exhausted" refutes the extreme of permanence. The statement "another fully ripened result is produced" refutes the extreme of annihilation. There is ālaya-vijñāna other than eye consciousness and so on, that itself is the all-seed, it is not eye consciousness and so on, what is that like? It is evident that it exists through scripture and reasoning. As the Bhagavan said in the Abhidharma, "The realm of beginningless time, is the abode of all dharmas, because it exists, all beings, and the attainment of nirvana will also be obtained." If there is no ālaya-vijñāna, entering into samsara and reversing it are also not possible. Among them, entering into samsara is to connect the continuum in other similar kinds. Reversing is the realm of nirvana with the remainder of aggregates and without the remainder of aggregates. Among them, other than the ālaya-vijñāna, it is not possible for consciousness to arise from the condition of karma; if consciousness does not arise from the condition of karma, then continuity will also not be possible. If the ālaya-vijñāna is not accepted, then the consciousness of connection or the six aggregates of consciousness that are completely perfumed by karma, if it is considered that these arise from the condition of karma, then those karmas are not accepted as the condition of the consciousness of connection, because those have been extinguished for a long time. Extinguished is non-existent. Non-existent cannot be a condition, so karma is not the condition of the consciousness of connection. At the time of connection, name and form also exist, if it is not only consciousness, then consciousness itself arises from the condition of karma, but name and form do not, what is the reason for this? Therefore, it should be said that name and form arise from the condition of karma, but consciousness does not.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་དུས་ཕྱི་མ་པ་གང་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་མིང་དང་གཟུགས་ལས་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཅི་ཡོད་ན། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་སྔ་མ་ནི་མ་ཡིན། སྔ་མ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་ནི་མ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡན་ལག་གཞན་ཀུན་དུ་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བར་མི་རུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་དག་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་བདག་ལ་སྐྱེ་མི་ནུས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱུང་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱུང་བ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཚེ་སྔར་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མེད་པའི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ན་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སེམས་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་འཇུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །དེས་བསྒོས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་མིང་དང་གཟུགས་དེ་ཚུལ་འདི་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཁོར་པ་ལྡོག་པ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་མི་རུང་སྟེ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་གཉིས་
ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ན་ལས་ཀྱིས་ཡང་སྲེད་པ་འཕེན་ནུས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཕངས་པའི་སྲིད་པ་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ

【汉语翻译】
地的缘故，名和色是什么？如果说是后世的缘故，那么，从那连接的名和色中，有什么自性上的差别呢？像这样，那是从识的缘故产生的，而前者不是。前者是从行（འདུ་བྱེད།）的缘故产生的，而后者不是。因此，从行的缘故变成名和色本身。以连接的识在其他支分中进行观察有什么用呢？因此，连接的识不可能是从行的缘故产生的。被行完全熏染的六识之聚，也不可能是从行的缘故产生识。那是什么原因呢？识不能在自身产生异熟的习气和同类因的习气，因为在自身产生是相违的。也不是在最后产生，因为那时它还没有产生。没有产生是因为不存在。产生时也不是，因为那时它已经先前灭尽了。在无心（སེམས་མེད།）的灭尽定（འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ།）的时候，被行完全熏染的心不可能产生。识的缘故，名和色会消失。它消失了，六处也会消失。同样，生的缘故，直到老死也会消失。因此，进入轮回也会消失。因此，无明的缘故是诸行。由它熏染的阿赖耶识，从行的缘故产生识。从它的缘故，连接时名和色，这种方式是没有过失的。轮回的止息，如果没有阿赖耶识也是不可能的，轮回的因是业和烦恼。这二者中，烦恼是主要的。像这样，由于烦恼的力量，业也能牵引有爱，否则就不是。像那样牵引的有，也是由于业和烦恼的力量而再次产生有，否则就不是。

【英语翻译】
What are name and form due to the cause of earth? If it is said to be the cause of the later time, then what is the difference in nature from the name and form that connect that? Like this, it arises from the cause of consciousness, but the former is not. The former arises from the cause of action (འདུ་བྱེད།), but the latter is not. Therefore, it is transformed into name and form itself due to the cause of action. What is the use of examining the connecting consciousness in all other branches? Therefore, the connecting consciousness cannot arise from the cause of action. The six aggregates of consciousness that are completely influenced by action cannot arise as consciousness from the cause of action. Why is that? Consciousness cannot generate the habit of ripening and the habit of similar causes in itself, because it is contradictory to act on itself. It is also not produced at the end, because it has not yet occurred at that time. What has not occurred does not exist. It is also not when it occurs, because it has previously ceased at that time. At the time of cessation attainment (འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ།) without mind (སེམས་མེད།), it is impossible for the mind that is completely influenced by action to arise. Due to the cause of consciousness, name and form will disappear. When it disappears, the six sense bases also disappear. Similarly, due to the cause of birth, even until old age and death, it will disappear. Therefore, entering samsara will also disappear. Therefore, the cause of ignorance is all actions. The Alaya consciousness influenced by it, consciousness arises from the cause of action. From its cause, name and form at the time of connection, there is no fault in this way. The cessation of samsara is also impossible without Alaya consciousness, the cause of samsara is karma and afflictions. Among these two, afflictions are the main ones. Like this, due to the power of afflictions, karma can also attract love, otherwise it is not. The existence that is attracted in that way also arises again due to the power of karma and afflictions, otherwise it is not.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་རྩ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྤངས་ནས་འཁོར་བ་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་དེ་དག་སྤང་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་མི་རུང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའམ། ས་བོན་གྱི་ཚེ་སྤོང་གྲང་ན། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྤོང་པོ་ཞེ་ན་ནི་འདི་ནི་མི་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་སྤོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་གྱི་ཚེ་སྤང་དུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གང་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་གནས་པ་དེ་དག་གཉེན་པོས་སྤོང་ན་དེའི་ཚེ་ན་ནི་གཉེན་པོ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་རུང་བ་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་གཉེན་པོའི་སེམས་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་པས་དེའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བ་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ས་བོན་གསོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་བསྒོ་བར་ཁས་བླང་པོ། །བག་ཆགས་རྣམས་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་རྙེད་ན་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བྱེ་བྲག་ཐོབ་པའི་སེམས་ཉིད་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་དག་གི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ལམ་གྱིས་སེལ་ཏོ། །དེ་བས་ན་གནས་དེ་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་བས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་འཐོབ་པོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཚེ་ནི་འགགས་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚེ་དང་ནི་ཉིང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་
དབྱིངས་འཐོབ་སྟེ། ལས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུད་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ལ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་པར་བྱའོ། །རྒྱ་ཆེ

【汉语翻译】
按照这种说法，因为烦恼是主要的，所以烦恼本身就是进入轮回的根本。因此，舍弃这些烦恼，轮回也会止息，否则就不会止息。如果没有阿赖耶识，就无法舍弃这些烦恼。为什么不能舍弃呢？如果说舍弃烦恼是在烦恼现行的时候，或者是在种子的时候，如果说舍弃的是现行的烦恼，这是不希望的。因为安住在舍弃烦恼的道上，所以在种子的时候也不能舍弃。如果以对治来舍弃烦恼的种子所安住之处，那么，在那时，因为没有取舍对治之外的任何东西。如果认为对治的心本身具有烦恼的种子，那么，因为它本身具有烦恼的种子，所以成为它的对治是不合理的。没有舍弃烦恼种子的人，轮回是不可能止息的。因此，毫无疑问地，必须承认阿赖耶识，以及与它同时生起的，为了滋养自己的种子，由烦恼和近烦恼所熏染的习气。如果习气获得了与其力量相适应的运作，那么，从获得因的差别的自性心中，所生起的烦恼和近烦恼的种子，安住在阿赖耶识中，会被与之同时生起的烦恼的对治道所消除。因此，由于那个地方也不再产生烦恼，所以会获得有余依涅槃的境界。先前业力所抛弃的寿命灭尽，并且不再与其他的寿命相连接，因此会获得无余依涅槃的境界。即使业存在，因为舍弃了烦恼，没有了共同造作的因，所以也不能实现再次的受生。因此，如果存在阿赖耶识，就会进入轮回和从轮回中解脱，否则就不会。除了眼等识之外，存在着阿赖耶识，并且它具有一切法的种子，这一点必须毫无疑问地承认，而不是眼等识。广大啊！

【英语翻译】
According to this, since afflictions are the main thing, afflictions themselves are the root of entering into samsara. Therefore, by abandoning these afflictions, samsara will also cease, otherwise it will not. Without the alaya-vijñana, it is impossible to abandon these afflictions. Why can't they be abandoned? If it is said that abandoning afflictions is done when afflictions are manifest, or at the time of the seed, if it is said that what is abandoned is the manifest affliction, this is undesirable. Because one abides on the path of abandoning afflictions, it is also impossible to abandon them at the time of the seed. If the place where the seeds of afflictions abide is abandoned by the antidote, then at that time, because nothing other than the antidote is taken or abandoned. If it is thought that the mind of the antidote itself possesses the seeds of afflictions, then because it itself possesses the seeds of afflictions, it is unreasonable for it to become its antidote. For those who have not abandoned the seeds of afflictions, it is impossible for samsara to cease. Therefore, without a doubt, it must be admitted that the alaya-vijñana, and the habitual tendencies imprinted by afflictions and near-afflictions that arise simultaneously with it, in order to nourish their own seeds. If the habitual tendencies obtain an operation that is in accordance with their strength, then the seeds of afflictions and near-afflictions that arise from the nature of the mind that has obtained the distinction of the cause, abiding in the alaya-vijñana, are eliminated by the antidote path of the afflictions that arise simultaneously with it. Therefore, since afflictions no longer arise in that place, the realm of nirvana with remainder is attained. When the life cast off by previous karma ceases, and is no longer connected with another life, the realm of nirvana without remainder is attained. Even if karma exists, because afflictions have been abandoned, and there is no cause for co-creation, it is not possible to accomplish rebirth again. Therefore, if the alaya-vijñana exists, one will enter samsara and be liberated from samsara, otherwise one will not. Apart from the eye-consciousness and so on, there exists the alaya-vijñana, and it possesses the seeds of all dharmas, this must be admitted without a doubt, and not the eye-consciousness and so on. Vast indeed!

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ར་དཔྱད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོའི་བཤད་སྦྱར་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མདོ་དང་མི་འགལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་དག་ལས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གང་གིས། །དངོས་པོ་གང་གང་རྣམ་བརྟགས་པ། །དེ་ཉིད་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་མེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གང་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དངོས་པོ་གང་གང་རྣམ་བརྟགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་སྟེ། ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་འདིར་གཏན་ཚིགས་སྨོས་པ་ནི། དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པས་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་གཅིག་དང་དེ་མེད་པ་ལ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་འཇུག་པ་མ་མཐོང་སྟེ། དངོས་པོ་གཅིག་པའམ། དེ་མེད་པ་ལ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་དུ་མའི་རང་བཞིན་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་དེ། དོན་དེ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་
བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་འོག་ཏུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཏེ་རྐྱེན་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏོ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བརྗོད་པའི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་བཤད

【汉语翻译】
关于“然”（ར་）的分析，应该从五蕴的解释中去理解。如果这些仅仅是唯识，那么如何与经部不相矛盾呢？因为经部中说了遍计所执性、依他起性和圆成实性这三种自性。答：在唯识本身中安立三种自性是没有矛盾的。如何安立呢？因此说：由任何分别，对任何事物作分别，那即是遍计所执的自性，那个是不存在的。这里是为了显示由分别内外事物的差别而产生的无量分别。说了“由任何分别”。“对任何事物作分别”，这里的事物指的是内外事物，乃至佛法也包括在内。这里说明理由是：那个是不存在的。凡是被分别的对境事物，因为没有自性，所以是不存在的。因此，那个事物仅仅是遍计所执性，而不是依赖因缘的自性。像这样，没有见到对一个事物和它的不存在，会同时产生许多互相矛盾的分别。一个事物或者它的不存在，不可能具有许多互相矛盾的自性。因此，这些全部仅仅是分别，因为那个事物是遍计所执性的缘故。经部中也说，如理应知，就像孩童们执着于各自的个体一样，法也是不存在的。在遍计所执性之后，将要解释依他起性，因此说：依他起性的自性，是分别，是从因缘产生的。这里说“分别”，是为了显示依他起性的自性。“从因缘产生”，这显示了被称为依他起的产生之因。其中，普遍的分别指的是善、不善和无记的差别，也就是三界的心和心所。如是说：非理作意遍计者，心及心所三界性。

【英语翻译】
The analysis of "ra" should be understood from the explanation of the five aggregates. If these are merely consciousness-only, how can they not contradict the sutras? Because the sutras speak of the three natures: the completely imputed nature, the dependent nature, and the thoroughly established nature. Answer: There is no contradiction in establishing the three natures within consciousness-only itself. How is it established? Therefore, it is said: By whatever discriminations, whatever things are discriminated, that itself is the completely imputed nature, that does not exist. This is stated to show the infinite discriminations arising from discriminating the differences between internal and external things. It says, "By whatever discriminations." "Whatever things are discriminated" refers to internal and external things, even including the Dharma of the Buddha. The reason given here is: that does not exist. Whatever object of discrimination exists, because it has no self-nature, it does not exist. Therefore, that thing is only the completely imputed nature, and not the nature dependent on causes and conditions. Like this, it has not been seen that many contradictory discriminations arise simultaneously towards one thing and its non-existence. One thing or its non-existence cannot have many contradictory natures. Therefore, all of these are merely discriminations, because that thing is of the completely imputed nature. It is also said in the sutras that, as the wise know, just as children are attached to their individual selves, so too do phenomena not exist. After the completely imputed nature, the dependent nature will be explained, therefore it is said: The nature of the dependent, is discrimination, it arises from conditions. Here, "discrimination" is stated to show the nature of the dependent. "Arising from conditions" shows the cause of arising that is called dependent. Among these, universal discrimination refers to the differences between virtuous, non-virtuous, and neutral, which are the minds and mental factors of the three realms. As it is said: Non-reasoning completely imputed, mind and mental factors of the three realms.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་བྱ་བས་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ། སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། བདག་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་ལ་རག་ལས་ཤིང་སྐྱེ་བ་བྱ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་དང་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གྲུབ་ནི་དེ་ལ་སྔ་མ་པོ། །རྟག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མི་འགྱུར་བས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །སྔ་མ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཀུན་བརྟགས་ཞེས་བྱའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དེ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དེ་རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏན་དུ་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གཞན་དབང་ལས། །གཞན་མིན་གཞན་པ་མིན་པ་མིན། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་གྱི་དབང་དང་རྟག་ཏུ་བྲལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། བྲལ་བ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་ལས་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་
ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཞན་གྱི་དབང་ལས་གཞན་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་གོ་ཀུན་བརྟགས་པས་གཞན་གྱི་དབང་སྟོང་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་གཞན་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུག་ཞན་གྱི་དབང་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་འདྲའོ། །མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞིན་དུ་བརྗོད། །གཞན་དང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དཔེར་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་མི་རྟག་པ་ཉིད་གཞན་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་གོ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞིག་ནས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉི

【汉语翻译】
就像那样。由于受到其他因缘的支配，所以是“他之支配”，是“生”这个词的同义词，意思是依赖于自身之外的因缘，并且表示产生的作用。关于“他”已经解释过了。那么，什么是“圆满成就”呢？因此，说了“成就即是彼之先，恒常灭无为何者”。因为不变，所以是“圆满成就”。“彼”指的是“他之支配”。“先”指的是“遍计所执”。对于那个分别，遍计所执为能取和所取的对境，就像在那里没有能取和所取一样，遍计所执称为遍计所执。能取和所取，以及那个他之支配，总是、在任何时候、永远分离，那就是圆满成就的自性。因此，“彼即是他之支配，非异非非异”。因此，所谓“彼即是”，就像这样，遍计所执的自性与他之支配恒常分离，那就是圆满成就，分离本身就是法性。法性不可能与法既异又非异。圆满成就就是他之支配的法性，因此，必须理解，从他之支配来说，圆满成就既非异也非非异。如果圆满成就与他之支配是异体，那么遍计所执就不会使他之支配空性。如果不是异体，那么圆满成就也不会成为完全清净的对境，因为就像他之支配一样，它是完全染污的自性。同样，他之支配也会成为完全染污的自性，因为它与圆满成就不是异体，所以与圆满成就相同。就像无常等一样宣说。“异与非异”是未尽之语。例如，无常性、痛苦性、无我性，与无常等既非异也非非异。如果诸行中的无常性是异体，那么诸行就不会成为无常。如果不是异体，那么诸行也会坏灭而消失，因为是无常性。

【英语翻译】
It is like that. Because it is dominated by other causes and conditions, it is 'other-powered,' which is a synonym for the word 'birth,' meaning that it depends on causes and conditions other than itself and indicates the function of arising. The 'other' has already been explained. So, what is 'perfected'? Therefore, it is said, 'Accomplishment is prior to that, whatever is constantly annihilated.' Because it is unchanging, it is 'perfected.' 'That' refers to 'other-powered.' 'Prior' refers to 'completely imputed.' For that distinction, the completely imputed is imputed as the object of the grasper and the grasped. Just as there is no grasper and grasped there, the completely imputed is called completely imputed. The grasper and the grasped, and that other-powered, are always, at all times, eternally separated, and that is the nature of the perfected. Therefore, 'That itself is from other-power, not other, not non-other.' Therefore, the so-called 'that itself' is like this: the nature of the completely imputed is eternally separated from the other-powered, and that is the perfected. Separation itself is the dharma-nature. The dharma-nature cannot be both different and not different from the dharma. The perfected is the dharma-nature of the other-powered, therefore, it must be understood that, from the other-powered, the perfected is neither different nor non-different. If the perfected is different from the other-powered, then the completely imputed will not make the other-powered empty. If it is not different, then the perfected will not become a completely pure object, because like the other-powered, it is the nature of complete defilement. Similarly, the other-powered will also become the nature of complete defilement, because it is not different from the perfected, so it is the same as the perfected. Speak as in the case of impermanence, etc. 'Different and not different' is the remainder of the words. For example, impermanence itself, suffering itself, selflessness itself, are neither different nor non-different from impermanence, etc. If impermanence in the aggregates is different, then the aggregates will not become impermanent. If it is not different, then the aggregates will also decay and disappear, because it is impermanence.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ད་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལའང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འཛིན་མི་འཛིན་ན་ནི་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་མ་མཐོང་བར་དེ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་མཐོང་བར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ནི་མ་རྟོགས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་གཞན་གྱི་དང་མི་འཛིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཐོང་བར་གཞན་གྱི་དབང་མི་མཐོང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་མི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་རྨི་ལམ་དང་མིག་ཡོར་དང་བྲག་ཅ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང་
སྤྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ནི་འདིར་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བསྡུས་པ་རྣམས་སུ་བཞེད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་རྫས་ཉིད་ནི་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པ་ཞེས་བསྟན་ཞེ་ན་འགལ་བ་མེད་དེ་འདི་ལྟར། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་རྣམ་གསུམ་ལ། །དགོངས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བསྟན་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཁོ་ན་སྟེ། །བཞིར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གྲངས་བསྟན་ཏོ། །རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལྟར་འགྱུར་བས་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བྲགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ག

【汉语翻译】
也是这样。同样，对于痛苦等也应当这样说。如果他起作用时没有能取和所取，那么他如何执取？如果不执取，又如何知道他的存在呢？因此才说，不见此则不见彼。所谓“不见此”，是指圆成实的自性。所谓“不见彼”，是指他起的自性。以出世间的无分别智所见之圆成实自性，不见即是不了知，没有现量见到。在其后获得者，由于是世间和出世间智慧的行境，所以知者不以他取他。因此，不见圆成实，则不见他起。但出世间智慧之后得的智慧并非不见。如入无分别之陀罗尼经中所说：“在其后获得之智慧，见一切法如幻、如阳焰、如梦、如眼翳、如谷响，如水月，如化现。”此处所说的法，是指归属于他起者。圆成实如虚空，是智慧一味性。如云：“以无分别智见一切法如虚空之中心。”就像这样，因为以他起只能见到诸法的如是性。如果他起本身就是实有，为何经中说一切法无自性、不生、不灭呢？这没有矛盾，因为这样：自性有三种，无自性亦三种，考虑到这三种，所以说一切法无自性。自性唯有三种，为了显示没有第四种，所以才这样计数。由于各自的体性存在而转变，所以是自性。无自性有三种，即相无自性、生无自性、胜义无自性。一切法即是遍计所执、他起和圆成实的体性。现在讲自性。

【英语翻译】
It is also like this. Similarly, it should be said of suffering and so on. If there is no grasper and grasped when he is functioning, then how does he grasp? If he does not grasp, how does he know that he exists? Therefore, it is said that if you do not see this, you do not see that. The so-called "not seeing this" refers to the nature of the perfectly established. The so-called "not seeing that" refers to the nature of the other-powered. The nature of the perfectly established, which is seen by the transcendental non-discriminating wisdom, not seeing means not knowing, not seeing with direct perception. Those who obtain it later, because they are the objects of worldly and transcendental wisdom, the knower does not take the other with the other. Therefore, if you do not see the perfectly established, you do not see the other-powered. But the wisdom obtained after the transcendental wisdom is not not seeing. As it is said in the Dharani Sutra of Entering Non-Discrimination: "The wisdom obtained after that sees all dharmas as illusion, as mirage, as dream, as cataract, as echo, as moon in water, as transformation." The dharma mentioned here refers to those belonging to the other-powered. The perfectly established is like space, it is the one taste of wisdom. As it is said: "With non-discriminating wisdom, see all dharmas as the center of space." Just like this, because with the other-powered, only the suchness of all dharmas can be seen. If the other-powered itself is real, why does the sutra say that all dharmas are without self-nature, unproduced, and unceasing? There is no contradiction, because like this: There are three kinds of self-nature, and three kinds of no self-nature. Considering these three kinds, it is said that all dharmas are without self-nature. There are only three kinds of self-nature. In order to show that there is no fourth kind, it is counted like this. Because each of their own natures exists and changes, it is self-nature. There are three kinds of no self-nature, namely, characteristic no self-nature, birth no self-nature, and ultimate no self-nature. All dharmas are the nature of the completely imputed, the other-powered, and the perfectly established. Now I will talk about self-nature.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་གྱི་གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གཞན་པ་ཡང༌། །དེ་ནི་རང་ཉིད་མི་འབྱུང་བས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་དམ་པའང་དེ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དང་པོ་པ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའོ། །ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མྱོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པས་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའོ། །གཞན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་དངོས་པོ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཡང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་དམ་
བའང་དེ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་ནི་དམ་པའོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་སྟེ། དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་དོན་དམ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བརྗོད་དམ། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ན་དེ་བཞིན་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་འདི་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་དུས་དག་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ཏེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཅི་དེ་བཞིན་ཉིད་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གཞན་ཞིག་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ། །ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
为了阐释三者中哪一个是无自性，首先从体性上说：无自性，以及他性，因为自身不生，所以无自性是他性。法之胜义也是它，如此真如也是它。如是宣说。第一种是遍计所执的自性，它是以体性而无自性的，它的体性是分别的缘故。色的体性是存在为色，受的体性是感受等等，这些没有自己的体性，如同虚空中的花朵一样没有自己的体性。以及他性，是指依他起的自性。它如同幻术一般，因为由其他因缘所生，所以没有自己的实体。如此，如同显现的那样，它没有生，因此生是无自性的。法之胜义也是它，如此真如也是它。胜义是超离世间的智慧，因为是无上的缘故。它的意义是殊胜的。或者如同虚空一般，在一切处味道相同，无垢且不变的法完全成就，称为胜义。如此，圆成实的自性是依他起的自性，是所有法之胜义，因为是它的法性，因此圆成实的自性是胜义无自性，圆成实是因为没有实体的自性。难道仅仅以胜义来表达圆成实吗？回答说：不是的，真如也是它。这里的“也”字，不仅仅是表达真如，而是要表达所有属于法界范畴的事物。因为它在所有时间里都是如此存在，所以是真如，如此在异生、有学和无学的时间里，所有时间里都是如此，不是其他，所以称为真如。难道如同真如一样，仅仅是识也完全是圆成实吗？或者认为仅仅是识是其他的，因此说：它本身就是识。

【英语翻译】
In order to explain which of the three is without self-nature, first, in terms of characteristics: No self-nature, and otherness as well, because it does not arise by itself, therefore no self-nature is otherness. The ultimate meaning of Dharma is also it, thus Suchness is also it. Thus it is said. The first is the self-nature of the completely imputed, it is without self-nature by its characteristics, its characteristic is because of imputation. The characteristic of form is existence as form, the characteristic of feeling is experiencing, and so on, these do not have their own nature, like a flower in the sky, they do not have their own nature. And otherness as well, refers to the self-nature of dependent origination. It is like an illusion, because it is born from other conditions, therefore it does not have its own entity. Thus, just as it appears, it does not have birth, therefore birth is called no self-nature. The ultimate meaning of Dharma is also it, thus Suchness is also it. The ultimate is the wisdom that transcends the world, because it is supreme. Its meaning is sublime. Or like the sky, the taste is the same everywhere, the Dharma that is stainless and unchanging is completely accomplished, called the ultimate meaning. Thus, the self-nature of the perfectly accomplished is the self-nature of dependent origination, it is the ultimate meaning of all Dharmas, because it is its Dharma-nature, therefore the self-nature of the perfectly accomplished is the ultimate meaning of no self-nature, the perfectly accomplished is because of the self-nature of no entity. Is the perfectly accomplished expressed only by the ultimate meaning? Answer: No, Suchness is also it. The word "also" here, not only expresses Suchness, but is to express all things that belong to the category of Dharmadhatu. Because it exists as such in all times, it is Suchness, thus in the times of ordinary beings, learners, and non-learners, it is always so, not otherwise, therefore it is called Suchness. Is it that, like Suchness, only consciousness is also completely perfectly accomplished? Or is it thought that only consciousness is something else, therefore it is said: It itself is only consciousness.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཚེ་དེ་ཙམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །མིང་ལ་སེམས་དེ་གནས་པ་ཡིན། །མིང་ལ་གནས་པས་རྣམ་རིག་ལ། །དམིགས་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར། །བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་ཡིས་དེ་ཡི་ཚེ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་རེག །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །དེ་ཚེ་དབང་འབྱོར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡང་ཡིན་ན། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་ལ་གཟུང་ངོ་སྙམ་དུ་དེའི་སེམས་པ་ཅི་ལས་བྱུང་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་རྣམ་རིག་ཙམ་ཉིད་ལ། །རྣམ་པར་
ཤེས་པ་མི་གནས་པ། །དེ་སྲིད་འཛིན་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །བག་ལ་ཉལ་བ་མི་ལྡོག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་གང༌། ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཛིན་གཉིས་ཀྱི། །བག་ཆགས་བཅས་པས་སྔ་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཟད་ནས་གཞན། །རྣམ་སྨིན་སྐྱེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨོས་པ་དེ་སྨོད་པ་དང༌། མི་སྤོང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་རྣམ་རེག་ཙམ་ཉིད་ལ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གནས་པ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་དུའོ། །འཛིན་པ་གཉིས་ནི་གཟུང་བའི་འཛིན་པ་དང༌། འཛིན་པའི་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གནས་པ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་དམིགས་པ་ལ་དཔྱོད་པའི་བར་དུའོ། །འཛིན་པ་གཉིས་ནི་གཟུང་བའི་འཛིན་པ་དང༌། འཛིན་པའི་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་བག་ལ་ཉལ་ནི་མ་འོངས་པའི་འཛིན་པ་གཉིས་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ས་བོན་བཏབ་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་བའི་སེམས་གནས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་མི་ལྡོག་སྟེ། མི་སྤོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་མ་སྤངས་ན་ནང་གི་དམིགས་པའང་མ་སྤངས་པར་བསྟན་པ། དེའི་ཕྱིར་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ད་ནི་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཙམ་དམིགས་པས། ཅི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནམ་སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་རྣམ་རིག་ཙམ་ཉིད་ཅེས། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་དམིགས་ནས་སུ། །ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་མདུན་འཇོག་ན། །དེ་ནི་ཙམ་ལ་མི

【汉语翻译】
说，因为通达了极其清净的体性。如是说：彼时仅见彼，心即安住于名。安住于名故，于识，极能舍弃所缘。以修习之因，于彼时，触及无所缘之界。从一切障中解脱，彼时获得自在。如是说，仅是彼识，以这个词语显示了现证。如果这些也仅仅是识，那么眼、耳、鼻、舌、身以色、声、香、味、触为所取，这样的心念是从何而生的呢？为此，如是说：ཇི་སྲིད་རྣམ་རིག་ཙམ་ཉིད་ལ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གནས་པ། །དེ་སྲིད་འཛིན་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །བག་ལ་ཉལ་བ་མི་ལྡོག་གོ། 只要在唯识的自性中，识不安住，那么二取（能取和所取）的习气就不会退转。又或者说：ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཛིན་གཉིས་ཀྱི། །བག་ཆགས་བཅས་པས་སྔ་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཟད་ནས་གཞན། །རྣམ་སྨིན་སྐྱེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ།། 业的习气，以二取的习气而成为前者，识灭尽后，产生异熟果的就是它。如是说，那是呵责和不舍弃是怎样的呢？为此，ཇི་སྲིད་རྣམ་རེག་ཙམ་ཉིད་ལ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གནས་པ།། 只要在唯识的自性中，识不安住，就广说了。二取即是所取的执着和能取的执着，识不安住，直到对所取和能取进行观察之间。二取即是所取的执着和能取的执着，其习气是为了使未来的二取产生，所以在它们的一切根本阿赖耶识中播下了种子。只要瑜伽士的心没有安住在无二自性的唯识中，那么二取的习气就不会退转，这是不舍弃的同义词。这里显示了如果外境的所缘没有舍弃，那么内境的所缘也没有舍弃。为此，他会这样想：我以眼等取色等。现在要说的是，以远离对境的唯心为所缘，是否安住在心的法性中呢？回答说：不是的。འདི་དག་རྣམ་རིག་ཙམ་ཉིད་ཅེས།། 这些仅仅是识。他这样想并缘着，无论什么摆在面前，那只是“仅”。

【英语翻译】
said, because the nature of utter purity is comprehended. As it is said: At that time, only that is seen, the mind then abides in the name. By abiding in the name, the object is completely abandoned in consciousness. By the cause of meditation, at that time, one touches the realm without an object. Being completely liberated from all obscurations, at that time, mastery is attained. As it is said, that very consciousness-only, this word shows the realization. If these are also only consciousness, then what arises from the mind that the eye, ear, nose, tongue, and body grasp form, sound, smell, taste, and touch? Therefore, it is said: As long as consciousness does not abide in the nature of consciousness-only, the latent tendencies of the two grasping (grasping and the grasped) will not revert. Or again, what? The karmic imprints of the two grasping, with the imprints, are the former. After the exhaustion of consciousness, the other, that which produces the maturation, is it. As it is said, how is that reproach and non-abandonment? Therefore, as long as consciousness does not abide in the nature of consciousness-only, it is extensively said. The two grasping are the grasping of the grasped and the grasping of the grasper, and consciousness does not abide until the investigation of the object and the grasper. The two grasping are the grasping of the grasped and the grasping of the grasper, and their latent tendencies are for the purpose of causing the future two grasping to arise, so seeds are sown in the all-ground consciousness of them. As long as the mind of the yogi does not abide in the consciousness-only of the nature of non-duality, the latent tendencies of the two grasping will not revert, which is synonymous with non-abandonment. Here it is shown that if the object of the external realm is not abandoned, then the object of the internal realm is also not abandoned. Therefore, he thinks like this: I grasp form, etc., with the eye, etc. Now, it is to be said that by focusing on mind-only, which is devoid of objects, does it abide in the nature of mind? It is said, no. These are only consciousness. Thinking and focusing on this, whatever is placed in front, that is only "only."

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་སོ། །ཡང་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་འཛིན་པ་དེས་བསལ་བའི་ཕྱིར། འདི་དག་རྣམ་རིག་ཙམ་ཉིད་ཅེས། །དེ་སྙམ་དུ་ནི་དམིགས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་དག་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་བྲལ་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ནི་འཛིན་པ་དང་མཚན་མར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མདུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
མངོན་སུམ་དུའོ། །འཇོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་འཇོག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་མང་བས་ཅི་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀེང་རུས་སམ་རྣམ་པར་བསྡོས་པའམ་རྣམ་པར་རུལ་བའམ། རྣམ་པར་འབུ་ཞུགས་པའམ། རྣམ་པར་བམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་ཙམ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཛིན་པ་སྤངས་ཤིང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ནམ་ཞིག་ཤེས་པས་དམིགས་པ་རྣམས། །མི་དམིགས་དེ་ཡི་ཚེ་ན་ནི། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་གནས། །གཟུང་བ་མེད་པས་དེ་འཛིན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བསྟན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། གདམས་ངག་ལ་དམིགས་པ་དང༌། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མལ་དམིགས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཤེས་པས་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་དམིགས་ཏེ། མི་མཐོང་མི་འཛིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ལ། དམུས་ལོང་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཛིན་པ་ཡང་སྤངས་ཤིང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་དུ་གཏན་ཚིགས་སྨོས་པ། གཟུང་བ་མེད་པས་དེ་འཛིན་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །གཟུང་བ་ཡོད་ན་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུང་བ་མེད་ན་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་མེད་པར་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། གཟུང་བ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་མཉམ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་ཞིང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་སེམས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་སེམས་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཇི་སྐད་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་སེམས་མེད་མི་དམིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །གནས་ཀ

【汉语翻译】
安住。或者，为了遣除具有增上慢者仅仅听闻，便心想我安住在仅仅是清净的识的执着。因此说了“这些仅仅是识”等。所谓“这些仅仅是识”，是没有意义的，因为没有外境，像这样缘取是执着和相的异名。所谓“面前”就是现量。所谓“安立”就是如实获得后以意安立。瑜伽行者的所缘多种多样，因此说了任何一种都可以，比如骷髅、分散的、腐烂的、虫蛀的、肿胀的等等。那不住于“仅仅”是因为没有舍弃识的所缘的缘故。何时舍弃识的执着，并且安住在心的自性中呢？因此说了“何时识不缘诸境，尔时则住唯识性，无所取故无能取。” 无论何时，缘取教法，缘取诀窍，或者缘取色声等寻常所缘也可以，识不缘于心外，不现见不执取，也没有显现的耽著，并且如实照见真实义，而不是像盲人那样，那时也舍弃了识的执着，并且也安住在自心的法性中，在此处说了理由：“无所取故无能取。” 如果有所取，则会有能取，如果无所取，则不会有。如果无所取，也会证悟无能取，但不仅仅是无所取。这样，对于所缘和能缘不分别，就会生起平等超世间的智慧，舍弃对于能取和所取的显现耽著的习气，并且心也会安住在自心的法性中。如果那样心安住在唯识性中，那该怎么办呢？因此说了“彼无心无所缘，彼乃出世间智，安

【英语翻译】
abides. Or, in order to dispel the clinging of those with manifest pride who, upon merely hearing, think, "I abide in mere purified consciousness." Therefore, it is said, "These are merely consciousness," etc. The saying, "These are merely consciousness," is meaningless, because there is no external object; thus, taking it as an object is another name for clinging and characteristics. "In front" means directly. "Establish" means to establish in the mind as it is obtained. Since the objects of yoga practitioners are diverse, it is said that any one is acceptable, such as a skeleton, scattered remains, rotten remains, worm-eaten remains, swollen remains, and so forth. That which does not abide in "merely" is because the object of consciousness has not been abandoned. When will the clinging of consciousness be abandoned and one will abide in the nature of the mind? Therefore, it is said, "When consciousness does not perceive objects, at that time it abides in mere consciousness, because there is no object, there is no subject." Whenever one takes the teachings as an object, takes the instructions as an object, or even takes ordinary objects such as forms and sounds as objects, consciousness does not perceive outside the mind, does not see, does not grasp, and has no manifest attachment, and sees reality as it is, not like a blind person, at that time the clinging of consciousness is also abandoned, and one also abides in the nature of one's own mind. Here, the reason is stated: "Because there is no object, there is no subject." If there is an object, there will be a subject; if there is no object, there will not be. If there is no object, one will also realize that there is no subject, but it is not merely that there is no object. Thus, without discriminating between the object and the subject, equal, transcendent wisdom arises, abandoning the habitual tendencies of manifest attachment to the object and the subject, and the mind will also abide in the nature of one's own mind. If the mind abides in mere consciousness in that way, what should be done? Therefore, it is said, "That is without mind, without object, that is transcendent wisdom, abides.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །གནས་ངན་ལེན་གཉིས་སྤངས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་དང་དབྱིངས། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་དགེ་དང་བསྟན། །དེ་ནི་བདེ་བ་རྣམ་གྲོལ་
སྐུ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཞེས་བྱ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ། གོང་ནས་གོང་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྲོ་བས་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་མེད་པ་དང༌། གཟུང་བའི་དོན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་སེམས་མེད་མི་དམིགས་པ། །ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་འདྲིས་པར་མ་བྱས་པ་དང་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་རྒལ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དེའི་འོག་ཏུ་གནས་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནས་ཀྱང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གནས་ནི་འདིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའོ། །དེ་གྱུར་པ་ནི་གང་གནས་ངན་ལེན་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལོག་ན་ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། མི་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པའོ། །གནས་གྱུར་པ་དེ་ཡང་གང་སྤངས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གནས་ངན་ལེན་གཉིས་སྤངས་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །གནས་ངན་ལེན་ནི་གནས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ནོ། །གནས་གྱུར་པ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པའི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་གང༌། རྣམ་གྲོལ་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོད་པའི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་གང༌། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གནས་གྱུར་བ་བླ་ན་ཡོད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཉོན་མོངས་ས་བོན་ཀུན་ས་བོན། །དེར་ནི་གཉིས་ལ་གཉིས་འཆིང་ངོ༌། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་
དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སྔ་མ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་ལ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། དེ་དག་བཅོམ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།

【汉语翻译】
也轉變成其他的，是因爲捨棄了二種惡劣處所的緣故。那即是無漏和法界，不可思議和善與教法，那是安樂解脫身，稱爲大雄的法。這兩個偈頌依於趣入唯識的瑜伽行者的見道，由於更上更殊勝的進展，顯示了圓滿的果。其中，因爲沒有能執的心，以及所執的對境不可得的緣故，稱爲無心無所緣。因爲在世間沒有親近過，以及沒有普遍生起，以及沒有分別，以及超越世間的緣故，稱爲超越世間的智慧。爲了顯示在那智慧之下處所轉變了的緣故，說了處所也轉變成其他的。此處的處所是阿賴耶識，是一切種子。那轉變了的是什麼呢？如果惡劣處所和異熟，以及二者的習氣的實體消失，就轉變成堪能，以及法身，以及不二智慧的實體。那處所轉變了也是捨棄什麼而得到的呢？因此，說了捨棄二種惡劣處所的緣故。二是指煩惱障的惡劣處所和所知障的惡劣處所。惡劣處所是處所不能堪能，那也是煩惱和所知障的種子。那處所轉變了也是捨棄聲聞等所具有的惡劣處所而得到的又是什麼呢？說了解脫身。菩薩所具有的惡劣處所捨棄了而得到的又是什麼呢？說了稱爲大雄的法。以捨棄兩種障礙的差別，顯示了處所轉變爲殊勝和無上的。此處的偈頌是：取蘊的識是二障的體性，應知。煩惱種子是一切種子，在那裡二者束縛二者。二是指聲聞和菩薩。前者是煩惱的種子，後者是二障的種子，摧毀那些就能夠獲得一切智智。

【英语翻译】
It also transforms into something else, because of abandoning the two bad places. That is the unpolluted and the realm of reality, the inconceivable and the virtuous and the teachings, that is the bliss of the liberation body, called the Dharma of the Great Hero. These two verses rely on the path of seeing of the yogi who enters into mere consciousness, and because of the more and more superior progress, it shows the perfect fruit. Among them, because there is no grasping mind, and the object of grasping is not found, it is called no mind and no object. Because it has not been familiar in the world, and has not arisen universally, and has no discrimination, and transcends the world, it is called the wisdom that transcends the world. In order to show that the place has changed under that wisdom, it is said that the place has also transformed into something else. The place here is the alaya consciousness, which is all seeds. What is that which has transformed? If the bad place and the maturation, and the substance of the habits of the two disappear, it will transform into the capable, and the Dharmakaya, and the substance of non-dual wisdom. What is that place transformed that is obtained by abandoning? Therefore, it is said that the two bad places are abandoned. Two refers to the bad place of the affliction obscuration and the bad place of the knowledge obscuration. A bad place is a place that cannot be capable, and that is also the seed of affliction and knowledge obscuration. What is that place transformed that is obtained by abandoning the bad place possessed by the Shravakas and so on? It is said to be the liberation body. What is that which is obtained by abandoning the bad place possessed by the Bodhisattva? It is said to be called the Dharma of the Great Hero. By the difference of abandoning the two kinds of obscurations, it shows that the place is transformed into the superior and the unsurpassed. The verse here is: The consciousness of taking is the nature of the two obscurations, it should be known. The seed of affliction is all seeds, there the two bind the two. Two refers to the Shravaka and the Bodhisattva. The former is the seed of affliction, and the latter is the seed of the two obscurations, and by destroying those, one will be able to obtain omniscience.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་དང་དབྱིངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པ་དང་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཟག་པ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དབྱིངས་སོ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་དང༌། དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །འདི་ནི་རྟག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུའོ། །གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་བས་གནས་གྱུར་པ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་དེས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུབ་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །སུམ་ཅུ་པའི་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་བློ་བརྟན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང༌། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།
སུམ་ཅུ་པའི་བཤད་པ། བློ་གྲོས་བརྟན་པ།

【汉语翻译】
“彼即无漏与界”之含义是，转依之自性即是无漏与界，因为没有恶趣之故。远离一切漏故，是为无漏。是圣法之因故，是为界。此处“界”之语意为“因”。不可思议是指非是分别念之行境，以及各自自证，以及无有比喻之故。善是指完全清净之所缘的安乐，以及是无漏法之自性之故。教法是指恒常与不尽之故。安乐是指恒常之本身之故，凡是不恒常者即是痛苦。此是恒常，因此是安乐。断除烦恼障故，是声闻众之解脱身。转依之体性即是“大雄法身”，因为修习地与波罗蜜多，断除烦恼与所知二障，转依如实成就之故，是为“大雄法身”。不舍轮回，并且由此无有烦恼，以及获得于一切法自在之故，是菩萨之法身。所谓“大雄”是指具有殊胜之雄性，因此佛陀薄伽梵是大雄。三十颂释论，学师善慧所造圆满。印度堪布吉那弥扎（Jinamitra）与希连扎菩提（Śīlendrabodhi），以及校正者译师班智达耶谢德（Ye shes sde）校正并确定。
三十颂释，善慧。

【英语翻译】
“That itself is without outflows and the element.” This means that the very nature of the transformation of the basis is without outflows and the element, because there is no bad destination. Because it is separated from all outflows, it is without outflows. Because it is the cause of the noble Dharma, it is the element. The meaning of the word "element" here is "cause." Inconceivable means that it is not the object of discursive thought, and that it is self-aware, and that it is without comparison. Virtue is the happiness of a completely pure object, and because it is the nature of the Dharma without outflows. The teaching is because it is constant and inexhaustible. Happiness is because it is constant itself, and whatever is impermanent is suffering. This is constant, therefore it is happiness. Because the obscuration of affliction has been abandoned, it is the body of liberation of the hearers. The characteristic of the transformation of the basis is called the Dharmakaya of the Great Hero, because by meditating on the grounds and the perfections, and abandoning the obscurations of affliction and knowledge, the transformation of the basis is truly accomplished, therefore it is called the Dharmakaya of the Great Hero. Because it does not abandon samsara, and because it is without affliction, and because it has obtained mastery over all dharmas, it is called the Dharmakaya of the Bodhisattva. The so-called "Great Hero" means that the Buddha Bhagavan is the Great Hero because he possesses the supreme heroism. The commentary on the Thirty Verses, composed by the teacher Lodro Tän (Blo-gros brtan), is complete. The Indian abbot Jinamitra and Śīlendrabodhi, and the reviser translator Bande Yeshe De (Ye shes sde) have revised and finalized it.
Commentary on the Thirty Verses, Sagacious Intelligence.

============================================================

